Mi filosofía religiosa

RABINO RIFAT SONSINO/RSONSINO.BLOGSPOT.COM

El universo funciona de manera maravillosa. Sin embargo, este reconocimiento no elimina los problemas a los que nos enfrentamos en nuestra vida diaria, ya sea a causa de las limitaciones de nuestros cuerpos, la injusticia que encontramos en nuestro trato con los demás, o incluso cuando luchamos contra los desastres naturales no son de nuestra propia creación. Estamos devastados cuando las tragedias estropean nuestra existencia.

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Por Irving Gatell

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Por Enlace Judío

La mayoría de nosotros puede entender y aceptar que a las personas eventualmente les pase algo, pero nos resulta muy difícil lidiar con la muerte de seres queridos, ya sea en manos de otros, o por desastres naturales. No vivimos en un mundo perfecto, y ciertamente no conozco todos los secretos del universo. La vida es un misterio y, a veces, incluso es tan impredecible, que requiere una perspectiva integral. Para muchos, la religión hace eso.

Pero, ¿qué significa la palabra “religión”? Algunos lo derivan del latín “relegare”, que significa volver a examinar cuidadosamente, y otros de “religare”, que significa conectar (con Dios). A pesar de que el segundo es la comprensión más popular de la palabra, hoy en día todavía es vago.

¿Qué significa para conectarse con Dios? ¿Qué quiere decir Dios? En hebreo no hay una palabra apropiada para designar “religión.” En la época medieval, encontramos dat , que puede significar la ley, la costumbre o la fe. En hebreo moderno un dati es una persona religiosamente observante.

De las diversas definiciones de la religión, en mi opinión es Erich Fromm (1900-1980) el que ha proporcionado la más amplia. Argumentó que la religión da al individuo un “marco de orientación”, así como “un objeto de devoción.” Cada uno de nosotros tiene un “marco de orientación” a través del cual vemos el mundo, y “un objeto de devoción” con el que nos comprometemos con definitiva lealtad. ¿La cuestión es cómo identificar a estos “marcos” y “objetos?”

Maimónides (m. 1204) definió la religión como “conocer a Dios (intelectualmente)” Para Mordejai Kaplan (1991-1983), “la esencia de toda religión es la búsqueda humana de salvación (es decir, la auto-realización).” En (1907-1972) Abraham J. Heschel mantuvo este punto de vista: “La religión es una respuesta a preguntas fundamentales del hombre.”

Roland Gittelsohn (1910-1995) propuso una en línea con su naturalismo religioso: “el estudio de las relaciones mutuas entre los organismos humanos espirituales y su medio ambiente total cósmico.

Prefiero la que propone Alvin Reines (1926-2004): “La religión es la respuesta de la persona en su conflicto con la finitud “, es decir, ¿cómo hacer frente a la comprensión de que todos somos limitados y estamos destinado a morir un día? En este sentido, considero que todas las personas religiosas tenemos las mismas preocupaciones y expectativas. Ya sea que seamos judíos, cristianos, musulmanes (u otros), ¿cómo podemos responder personalmente a nuestras preguntas existenciales se convierte en nuestra religión?

Mi concepto de Dios

En mi libro, “Las muchas caras de Dios”, he resumido mi punto de vista sobre Dios con estas palabras:
“Como otros, yo también pasé de una etapa a otra en mi formación teológica. Me considero más bien un investigador y profesor, que un teólogo sistemático. Me gusta buscar opciones legítimas, y ponerlas a disposición de mis alumnos y lectores, como respuestas viables y auténticas a las cuestiones de la vida y la muerte. Como individuo, yo también tenía que luchar con cuestiones de la existencia, y buscar explicaciones que tuvieran sentido para mí. Renuncié a mi noción infantil del teísmo clásico, porque mi mente lógica y la naturaleza inquisitiva no cederían las conclusiones que pedía aceptar.

Me parecía misticismo atractivo, pero no totalmente compatible con mis tendencias racionalistas. No estoy satisfecho con la afirmación de los humanistas religiosos que Dios, como la más alta imagen de nosotros mismos es capaz de responder a nuestras dudas. Además, no se puede concebir una teología en que se ve en el universo desde el punto de vista divino. Creo que la teología comienza con nuestras propias preguntas, y termina con nuestras respuestas tentativas.

Me atrae más la opinión de los naturalistas religiosos que sostienen que hay una energía que sostiene el universo. Con base a la observación y análisis, veo un cierto orden en el mundo que nos rodea, y concluyo, al igual que algunos de los pensadores medievales e incluso unos pocos primeros rabinos, que este orden implica una mente ordenadora, o en mi caso, un poder ordenador y la energía que representa a Dios. Las leyes de la naturaleza, a mi juicio, son simplemente una manifestación de esta energía universal que hace posible que yo exista. Y por ello, estoy muy agradecido, y expreso mi agradecimiento a Dios por medio de oraciones de gratitud y obras de misericordia que benefician a mi familia y la comunidad.

Yo afirmo la libertad de la voluntad humana, y puedo vivir con la conciencia de que no tengo todas las respuestas para la tensión que existe entre la realidad del bien y del mal, porque yo no conozco todos los entresijos del universo. En el espíritu de Spinoza, digo que si supiéramos cómo funciona el mundo, podríamos predecir nuestro siguiente movimiento. Pero, por desgracia, esto no está dentro de nuestra capacidad.

Por lo tanto, vivimos en un mundo imperfecto y con una capacidad limitada para comprender los misterios que nos rodean, mientras que desesperadamente se busca el significado y propósito en nuestras luchas cotidianas”.