Perashá de la semana

Aspectos tratados en la Parasha:

1)Hashem expone ante el pueblo la bendición y lo contrario.
2)Instrucciones en contra de la idolatría, y el respeto a la santidad a la tierra de Israel.
3)Instrucciones acerca de los altares privados.
4)La permisión de comer ofrendas redimidas.
5)La ley de que los alimentos consagrados sólo se pueden consumir en Yerushalaim.
6)La permisión de comer carne que no haya sido consagrada como ofrenda.
7)La prohibición de imitar los ritos Kenaaneos.
8)Cómo proceder con un falso profeta que induce a la idolatría.
9)Cómo proceder con un cercano que pretende incitarlo a uno a la idolatría.
10)Cómo proceder con una ciudad en su mayoria idolatra, en tierra de Israel.
11)Hashem manifiesta su especial amor al pueblo.
12)Los animales permitidos y los animales prohibidos.
13)El segundo diezmo.
14)La remisión de las deudas con la llegada del septimo año.
15)Abrir las manos al hermano necesitado.
16)La liberación del esclavo hebreo en el septimo año.
17)Las tres ocasiones festivas de ascenso a Yerushalaim (los tres regalim, Pesaj, Shavuot y Sukot).

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Mensaje:

Dice la Parashá de esta semana (Deuteronomio 15:7-8): “Cuando hubiere en ti un necesitado de uno de tus hermanos… no endurecerás tu corazón, y no le cerraras tu mano a tu hermano necesitado; sino que abrir le abrirás tu mano, y prestar le prestarás, lo suficiente para su carencia, de la cual carezca él.”
Su carencia de la cual carezca él a simple vista parecería ser una redundancia, mas como lo menciona Rashi, es una profunda enseñanza del concepto de caridad, altruismo y justicia social en el judaismo. En cualquier otra cultura el ayudar al necesitado, implica ayudar al que carece de los menesteres básicos para subsistir, como techo, vestimenta o comida. En el judaismo es diferente, carencia es aquella la cual carece él, como lo explica Rashi: “Aún un caballo en el cual monte, y un siervo que vaya ante él.” Es decir, si una persona estuvo muy acostumbrado a un determinado modo de vida, y súbitamente quebró, hay que ayudarle. Por ejemplo, si una persona prácticamente siempre anduvo en coche, y lo perdió, (y aquella persona es confiable) y nos pide prestado para comprar uno, conforme a este pasaje de la Torá, hay que ayudarle. Puede sufrir más un rico sin auto, que un pobre sin bicicleta.
Mas Rashi también hace hincapié en que dice el pasuk “lo suficiente,” es decir, que no hay que enriquecerlo (no proporcionarle más de lo que estaba acostumbrado).
En cierta forma, aprendemos que no hay que brincar a estándares o hábitos socio-economicos costosos, sino pretender ser feliz a un nivel de vida lo más sencilla posible, nunca por encima de nuestra posibilidades. Pues entre menos sean aquellos hábitos costosos, menos probable sera que caigamos en la miseria psicológica que cayó el rico que perdió su caballo y su siervo, y más probable será que se cumpla con nosotros la Mishná de Pirke Abot que dice: “¿Quien es rico? Aquel que esta alegre con lo que tiene.”

Fe de erratas:

La semana pasada, mencione que el Maharik (citado por el Jumash Rashi de ArtScroll), sostiene que un ejemplo de la mitzvot que la gente pisa con sus talones al alegrarse en las fiestas y Lashón Hará (malidicencia, hablar mal de otro, aunque sea cierto); si bien, Lashón Hará sin duda es una mitzvá que la gente suele pisar mucho con sus talones, no es a la que se refería el Maharik; el Maharik hablaba de la mitzvá de hablar en Lashón Hakodesh (en Lengua Sagrada), mitzvá que sin duda es sumamente pisada por todos; para realmente estudiar Torá, es imprescindible saber Lashón Hakodesh (¿se puede estudia musica sin saber leer las notas musicales?).