Breve Historia de los Judíos en México

Algunos de los barrios judíos más vibrantes de América del Norte existen al “sur de la frontera”, en México, donde más de 40.000 Judios han creado una comunidad distinta y muy unida.

Cuando el conquistador español Hernán Cortés llegó a México, en 1521, lo hizo acompañado por cierta cantidad de criptojudíos entre sus tropas. El judaísmo entonces, estaba prohibido enel reino de Castilla y muchos criptojudíos españoles partieron para “Nueva España”, en el Nuevo Mundo, intentando llevar una vida más judía. De hecho, el primer virrey de España en México, Antonio de Mendoza, llevaba apellido judío; los historiadores sugieren que fue posiblemente uno de los criptojudíos mudados al nuevo territorio.

Felipe II pronto estableció (en México y parte de lo que hoy es Texas) el Reino de Nuevo León; y nombró a D. Luis de Carvajal –conocido noble hispano-portugués de origen converso- como gobernador del nuevo territorio. Carvajal dio la bienvenida a judios y católicos en su tierra. Su sobrino, Luis Rodríguez Carvajal, abrazó la identidad judía en el nuevo reino y animó a otros criptojudíos a hacer lo mismo.

La Inquisición española, que prohibió la práctica del judaísmo, se extendió a México en 1571. Muchos de los judíos de Nueva España huyeron al Perú. Los que optaron por permanecer, se enfrentaron a la tortura y la ejecución en caso de que se descubriera que continuaban practicando su fe.

Algunas de las primeras víctimas de la Inquisición mexicana eran miembros de la familia del gobernador, Luis de Carvajal. Su hermana Francisca fue detenida bajo la acusación de ser judía y en 1596 fue torturada y quemada en la hoguera, junto con cuatro de sus hijos: Isabel, Catalina, Leonor y Luis, quien se suicidó en la cárcel. En 1601, otra hija, Mariana, fue quemada en la hoguera. El mismo gobernador Carvajal fue detenido bajo la acusación de practicar el judaísmo y murió en prisión, en 1595.

Pronto fueron perseguidos todos los judíos en todo México. Algunas actividades “sospechosas” capaces de marcar a alguien como judío eran bañarse y mudarse en viernes, el drenaje y la eliminación de sangre tras matar un ave para comer, ayunar en Yom Kipur, comer tortillas ácimas en Pascua, circuncidar a los hijos…Cualquier persona culpable de estos “crímenes” se enfrentaba a castigos drásticos como la tortura, el encarcelamiento, el uso forzado de un sambenito, un vestido amarillo largo hasta la rodilla o un capirote, y en última instancia, la ejecución. (Los visitantes del Zócalo, la plaza principal en el centro de la Ciudad de México hoy en día, pueden no ser conscientes de que este era el lugar principal donde las generaciones de judíos fueron quemados públicamente en la hoguera por el “delito” de ser judío.) La Inquisición fue abolida en México en 1821; alrededor de cien Judios habían sido asesinados y muchos más presos.

El Cinco de Mayo celebra la Batalla de Puebla, cuando una pequeña fuerza mexicana, dirigida por el general Ignacio Zaragoza Seguin, derrotó al ejército francés, mucho más grande, el 5 de mayo de 1862. (El área de Puebla podría haber sido el hogar de una próspera comunidad criptojudía).

A pesar de esta victoria, Francia persistió en la conquista de México y estableció el efímero Segundo Imperio Mexicano. En 1864, el emperador Maximiliano I se declaró gobernante y aunque nunca consolidó su reinado sobre todo México, el monarca de corta vida hizo un notable cambio en México: publicó un decreto de tolerancia religiosa e invitó a judios alemanes a establecerse en México. Cuando Maximiliano fue depuesto y ejecutado en 1867, su sucesor, el presidente nacionalista mexicano Benito Juárez, siguió aplicando una separación de Iglesia y Estado, asegurando que México siguiera siendo un refugio para inmigrantes judíos.

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La inmigración de los judíos Ashkenazi que huían de los pogromos en Rusia y Europa del Este se produjo en 1880; el establecimiento de la primera sinagoga de México, en la Ciudad de México, está fechado en 1885. Pronto llegaron los judíos sedardís, huyendo de la opresión en el ya entonces decadente Imperio Otomano.. (Los sefardíes tenían un incentivo adicional para emigrar a la nueva nación: hablaban ladino, un dialecto judeo-español que ayudaba a sentirse a gusto en el México de habla española.)

La sinagoga más antigua y en pie es la Sinagoga Sefardí, construida en 1923, en el corazón de la Ciudad de México (83, calle de Justo Sierra) Aunque la comunidad judía desde hace ya tiempo se ha ido desplazando a las afueras, es frecuetnada por judios que trabajan en el centro durante la semana. Un poco más allá está la primera sinagoga Ashkenazi de México, construida en 1941 como una réplica de una magnífica sinagoga de Lituania. Los constructores trabajaron a partir de una fotografía y copiaron los detalles ornamentales de manera extremadametne fidedigna. Puesto que el miedo a la delincuencia y el terrorismo persiguen a los judíos de México, son muy conscientes de la seguridad y protegen fuertemente sus sinagogas y otros edificios comunitarios.

La comunidad judía mexicana de hoy está muy unida y contiene varias líneas: dos comunidades sirias, cada uno con sus propias tradiciones, la de Alepo y la de Damasco. Los judíos Ashkenazi mantienen las tradiciones que trajeron de Europa del Este. Otro grupo de judíos sefardíes mexicanos proviene de los Balcanes y mantiene esas memorias vivas a través de recetas y costumbres familiares. Por último, un quinto grupo ha dejado su huella en la comunidad judía de México en los últimos años: los inmigrantes de los Estados Unidos, que llaman a México su casa y que han traído sus propias tradiciones, distintas a las del norte de la frontera con México.

Algunos de los platos más conocidos de México resultan tener orígenes judíos sorprendentes. Los Buñuelos, la quintaesencia mexicana entre los platos de vacaciones de invierno, fritos de masa rellenos de queso, se originaron como un plato sefardí para Jánuca. El aceite utilizado para freír estos aperitivos salados estaba destinado originalmente para invocar el milagro del aceite. Algunos teorizan sobre si la primaveral Capirotada – un rico budín de pan con queso dulce y empapado en almíbar – tambiénpudiera ser un plato judío, como una forma de disfrazar su consumo de pan sin levadura durante la Pascua. El icónico Pan de Semita, de la región de Puebla con semillas de ajonjolí se ha relacionado con criptojudíos que posiblemente lo comían como una alternativa sin levadura de pan normal durante la Pascua. Otro plato regional mexicano, el asado de cabra lechal de Monterrey (que también contiene una presencia judía establecida) probablemente sea de origen judío, como una forma secretos para evitar comer el cochinillo asado tan popular en gran parte de México.

Las influencias culinarias han sido en ambos sentidos: cocineros judíos mexicanos han adaptado los sabores brillantes y las frutas frescas de México a los platos tradicionales judíos, añadiendo chiles al Gefilte Fish y especias tropicales a la sopa de pollo. En la Ciudad de México, hoy en día, los consumidores kasher pueden disfrutar de alimentos básicos mexicanos como quesadillas (tortillas de maíz, rellenas y fritas ) flautas (tortillas que se enrollan y se fríen), sopes (círculos de masa frita de harina de maíz), chalupas (tazas de harina de maíz frito) todos llenos de delicias mexicanas tales como queso (queso), nopales (cactus), frijoles (frijoles refritos) salsas de guacamole. Incluso la comida de la calle está disponible en los stands kasher en la Ciudad de México, asegurando que los judíos mexicanos no se pierdan los deliciosos bocados de su país.

Las organizaciones judías llegan a todos los rincones de la vida de la comunidad: la prestación de servicios de ambulancia independientes, organizaciones de bienestar, grupos sociales, incluso un grupo de respuesta antisecuestro.

Las tasas de matrimonios mixtos se encuentran entre las más bajas del mundo: 94% de los judíos mexicanos prefieren casarse con otros judíos. Aproximadamente el 95% de está afiliado a la comunidad judía y aproximadamente el 95% de los niños asisten a una de las dieciséis escuelas judías de la comunidad.

Las tasas de antisemitismo siguen siendo bajas. En junio de 2003, el entonces presidente Vicente Fox aprobó una ley que prohíbe la discriminación, incluido el antisemitismo. La suma de un mayor nivel de seguridad para más de 40.000 Judios de México. El líder de la comunidad judía, Renee Dayan-Shabot, estaba en el Senado de la República el día que se aprobó la ley. “Llegó el momento para no poner ningún argumento en contra de la ley”, recuerda, “y hubo un silencio absoluto.” Entonces, como ahora, México abrazó a su pequeña pero vibrante población judía.

Reproducción autorizada: © Dr. Yvett Alt Miller /Aishlatino/ enlacejudío