Bernard-Henri Lévy: Una roca llamada Sion

BERNARD-HENRI LÉVY / Lo que sigue es un extracto del libro recientemente publicado por el filósofo y activista francés Bernard-Henri Lévy, El genio del judaísmo, que profundiza en el significado de ser judío, no en términos de observancia religiosa, sino desde el punto de vista de las tradiciones talmúdicas De “lucha y estudio”. En el pasaje que sigue, defiende a Israel en este contexto.

SILVIA SCHNESSEL PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO – Está Israel, por supuesto.

No sólo las virtudes generales de Israel, su valor como ejemplo, y demás, sino la forma en que su existencia lo cambió todo para todos los judíos.

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Todos tenemos nuestra propia experiencia de esto.

La mía comienza con la Guerra de los Seis Días y el momento inesperado en que el judío des-judaizado que estaba en ese momento empezó a temer por un país que no significaba nada para él y sobre el cual sólo sabía que había alcanzado recientemente una forma nacional que él creyó pasada de moda.

Yo estaba saliendo de la adolescencia.

Y ya tenía gusto por la aventura que pronto me llevaría a Bangladesh.

Pero en lo que me llevó, ese viernes, a aparecer en el consulado israelí en París y ofrecerse a unirme a los voluntarios de todos los rincones del mundo para echar una mano a la joven nación asaltada por todos los lados por los ejércitos árabes, en ese paso había un espíritu que, en retrospectiva, creo, no estaba en la misma categoría que el simple yen por la aventura.

Aún más inexplicable fue la emoción que me atrapó cuando, tres días después (era el 12 de junio), cuarenta y ocho horas demasiado tarde para poder participar, aunque simbólicamente, en la guerra justa de Israel contra una coalición de estados en liga para dar el toque final del genocidio inacabado de los nazis, puse el pie por primera vez en un suelo que era a la vez extraño para mí y, sin embargo, extrañamente familiar.

En ese momento, no sabía nada de la aventura sionista ni su significado.

Soy de una familia que abrazó el famoso dicho de Heine de que el judaísmo, incluido el sionismo, era una fuente de “insultos y dolor” que uno no desearía a su peor enemigo.

Si hubiera sabido de la literatura entonces floreciente que cantaba la redención de los judíos a través del trabajo y la tierra, si hubiera tenido la menor idea del significado, desde la obra de Teodoro Herzl y Bernard Lazare hasta la Degeneración de Max Nordau, de la ideología del campesino-soldado que llegaba, por fidelidad a la religión de Moisés, a plantar olivos en las dunas del Neguev, me habría parecido irremediablemente boy-scoutesco y mucho menos digno que la ideología contemporánea de las comunas del pueblo chino.

Claramente mi judaísmo, suponiendo que realmente tuviera alguno en ese momento, y mi metafísica, suponiendo que fuera consciente de la colección de reflejos y conceptos que algún día se unirían para formar mi marca de metafísica, estaban mucho más cerca de la otra gran acción de Moisés: la primera, cuando “se presenta a sus hermanos”, como dice la Biblia, se convierte en su líder, y les insta, después del asesinato del egipcio, a no comprometerse ni con la política ni con ninguno de los actos enseñados en la fase histórica mundial que dejó atrás en Egipto o (lo que sigue) con el lashon hará, las “malas lenguas” de difamación y traición que es el lenguaje del poder. Si entonces hubiera tenido la más vaga idea de la religión de Moisés, “mi” Moisés habría estado mucho más cerca del pastor inspirado que unió a todo Israel para decirle: “Ustedes son como la arena”, haciéndose eco del anuncio hecho a los patriarcas: “Sus descendientes serán como la arena del mar”.

No los olivos sino los seres humanos fueron comparados con la arena, que es, de todas las sustancias sólidas, la más móvil, la más informe, mutable, que cambia sin esfuerzo, silenciosamente, sin alterar el suelo sobre el que se encuentra, sin cavar, con nada más que la caricia o la bofetada del viento, imperceptiblemente.

No la tierra y los edificios que se levantan sobre ella, sino las viviendas humanas emplazadas, ordenadas, urgidas, llamadas a olvidar, ya que no son más que arena, los marcadores de fronteras, los pilotes, la piedra, el mortero, el dorado, el estuco, los dilatados volúmenes de ese enorme edificio conocido como vida social, donde todo está conectado, donde todo es sustancia y consistencia.

¿Fue la ligereza de la arena soluble en el sionismo?

¿Era mi metafísica soluble en aquel enjambre de significantes que se arremolinaban alrededor de la nación judía?

Probablemente no.

Pero la metafísica es una cosa; la vida, a menudo, es otra.

¿Y no puede el mismo individuo ser fluido en los dos idiomas políticos, los de la esencia y la conveniencia?

Es un hecho que el sionismo, que era, doctrinalmente, no mi estilo, me derribó cuando lo encontré.

Está claro que entonces se forjó un vínculo entre esa nación y yo, un vínculo que nada podría romper.

Recuerdo el vivo desorden de Dizengoff, la euforia tranquila que reinaba en los cafés de las aceras y un aire de camaradería y celebración que he encontrado en una sola ocasión: en París, un año después, en mayo de 1968.

Recuerdo Jaffa con sus callejones sinuosos y escalofriantes, sus casas de piedra ocre y, más abajo, en la playa, una historia que me afectó como si un hombre que nunca conocí hubiera sido mi amigo: la historia del asesinato, quince años antes del nacimiento del Estado de Israel, de Haim Arlosoroff, el príncipe del sionismo de izquierda, el único que en ese momento predicaba el verdadero diálogo con los árabes, figura olvidada, aunque en su tiempo era el más valioso, el más valiente líder sionista después de David Ben-Gurión.

Recuerdo a Ben-Gurion en casa en el kibutz de Sde Boker cerca de Beersheba, contando, en medio de una entrevista destinada a dar cuerpo a mi primer artículo, su teoría de la redención a través del desierto.

Hay una ventaja en el desierto, me explicó en el jardín de la granja a la que se había retirado como un Cincinato moderno, un lugar alcanzado al final de un largo recorrido por un paisaje de roca y megalitos que parecía fruncido por el dedo mismo de Dios. En el desierto, continuó, no es que la naturaleza sea generosa con el hombre, sino al revés: el hombre aumenta la naturaleza con su prodigiosa inteligencia. Escuchándolo, tuve la sensación de que se abrían ante mí nuevas perspectivas de pensamiento, a las que un día sólo tuve que dar forma filosófica.

Recuerdo otro kibutz, Degania, en el mar de Galilea, y mi insistencia en ir a reflexionar, sin saber exactamente por qué, en el pequeño cementerio militar en el que estaban sesenta y siete héroes de la guerra de la independencia, que habían caído bajo fuego de los invasores sirios.

Más al norte, a lo largo de la costa del Mar de Galilea, se encuentra el kibbutz que Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir habían visitado tres meses antes, por invitación de mi amigo Ely Bengal. Recuerdo un momento milagroso allí, en el que estaba hipnotizado por una línea gris que yo creía que era el litoral antes de que me informaran de que era el límite entre el cielo y un horizonte que se extendía más allá de las nubes.

Recuerdo altos desiertos y mares que estaban por debajo del nivel del mar.

Recuerdo paisajes pedregosos en los que sentí la misteriosa huella que dejaron los ojos que los habían mirado durante siglos y siglos antes que yo.

Y recuerdo los extraños sentimientos que me alcanzaron cuando entré en contacto con el muro de Jerusalem. Yo me había dicho que no tendría ningún efecto particular en mí, pero entonces no pude resistirme a tocarlo, como los soldados que, con las armas automáticas colgadas sobre sus hombros, los ojos cerrados ante la piedra de la pared, bebían en el tan a menudo símbolo imaginario, ahora repentinamente real, por el que acababan de arriesgar sus vidas.

Recuerdo todo eso.

Recuerdo un país donde todo susurraba a mi alma en su suave lengua nativa.

Y la verdad es que, aunque yo era tan tibiamente judío, allí encontré la más inesperada de las patrias interiores, una roca en la que supe inmediatamente que me apoyaría a partir de entonces.

La roca tiene dos caras, por supuesto. Y puesto que la existencia de Israel no es lo que menos alimenta el nuevo antisemitismo, el peligro también emana de la roca misma, completando un círculo vicioso que es central en el aspecto trágico del destino judío actual.

También es complejo. Y la experiencia única de Israel, la responsabilidad de cierto número de judíos sobre una tierra a la que durante mucho tiempo han estado atados por la memoria, la oración y el anhelo, el abrazo de la política y la política de que paradójicamente fueron salvados por el ostracismo y por el usurpamiento de Reyes que los mantuvieron en el exilio, todo lo cual constituye una de las pruebas más duras y en última instancia más arriesgadas que el pueblo judío ha tenido que soportar. Y nadie hoy puede predecir lo que vendrá de ella. Nadie puede decir si los judíos, por haberse embarcado en este camino, tendrán que soportar la culpa depositada por Samuel sobre los que se sometieron a Saúl, o si seguirán siendo los discípulos de Moisés; si van a construir una nueva Babel o, como pretendían los padres fundadores, una nueva clase de reino; si esta gestación nacional -la más larga, la más accidentada y caótica de toda la historia humana- producirá un estado ordinario o un retorno a Jacob, el hombre que se ganó el apodo de Israel porque había luchado (con Dios y con los hombres) para asegurar un lugar bajo la carpa de todos aquellos que eligieron compartir su nombre y que, eligiendo, hicieron de esa tienda no sólo el símbolo de la triste fragilidad del nómada, indefenso contra los vientos del cielo y las flechas de los enemigos, sino la marca de un pueblo que, viéndose a sí mismos como “Hombres”, prefirió como protección el fino paño de las palabras y la frágil sombrilla de los comentarios a las paredes de granito dentro de las cuales los cuerpos que son siempre demasiado pesados se reúnen para enterrarse. En resumen, nadie puede predecir si Israel pasará o no de ser un país fascinante a un país admirable o sublime.

Pero una cosa fue evidente para mí desde ese primer viaje, parte de la cual nunca he abandonado.

El odio de ser lo que es, en su forma actual o una anterior, el hecho y la idea de Israel contienen preciosas bendiciones.

El hecho: si los tiempos oscuros, verdaderamente oscuros, regresaran, si la supuesta «cuestión judía» se presentara nuevamente con respuestas nuevas, pero igualmente aterradoras, habría para los judíos en peligro e indefensos, no una «solución» sino una salida, que tan trágicamente faltó antes. Aunque sea vulnerable y amenazado, aun con el riesgo de acercar la línea de frente de la persecución a su país, Israel proporcionaría un retorno providencial.

La idea: El hecho de que esto pueda ser posible, la conciencia, aunque vaga, de la existencia de este país de refugio, el sentimiento de premonición, incluso entre los judíos más reacios a reconocer o discutir su judaísmo o, peor aún, de tener una palabra judía pronunciada en su nombre, que si el mundo se volviera inhabitable para los judíos permanecería este hábitat aquí – esa idea, esa conciencia, es, incluso para los judíos de esa franja, un pensamiento reconfortante y feliz en la parte posterior de la mente, algo de conocimiento sólo vagamente conocido que puede no siempre o a menudo llegar a la conciencia, una garantía de orgullo, de tener un agarre en la vida, una garantía de dignidad. ¡Oh, esos judíos que se avergüenzan! Aquellos judíos renuentes cuya desconfianza respecto al tema de Israel es el correlato de la voluntad de no saber nada sobre el judaísmo anticuado, ese residuo de los antiguos exiliados, que permanecen en el cálculo de las naciones en un arco ascendente a la victoria, o la voluntad de fundirse en el tipo de ciudadanía mundial practicada en mi familia y, más tarde, más radicalmente, en los círculos revolucionarios de mi juventud. Bueno, incluso ellos demuestran la regla! Incluso para ellos la idea de Israel funciona como el refugio que he descrito! No sé de un solo judío en el mundo para quien la presencia de Israel no es una promesa, tal vez una promesa aplazada, pero una promesa, no obstante.

El genio del judaísmo fue publicado en inglés por Random House y traducido por Steven B. Kennedy.

Fuente: The Algemeiner – Traducción: Silvia Schnessel – © EnlaceJudíoMéxico