את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח
Al retoño de David, Tu siervo, que pronto lo hagas florecer,
y que su poder enaltezcas con Tu salvación,
porque día tras día aguardamos por Tu salvación
Bendito eres Tú HaShem, que haces florecer el poder de Tu salvación.
RAB YOSEF BITTON
El texto de esta berajá (bendición) no es muy fácil de comprender, ya que contiene un par de metáforas que debemos descifrar. Todas estas metáforas, como ya lo explicamos, tienen su origen en las palabras de los profetas y en Tehilim.
Al retoño de David, Tu siervo, que pronto lo hagas florecer,
Veamos primero qué significa “retoño”. Copio de internet: “…podría decirse que los retoños son los “hijos” de las plantas… los expertos sugieren trasladar los retoños a otro lado para que puedan crecer sin afectar a la planta ya madura.” Los retoños, hijos de las plantas, son los que garantizan que esa misma planta vuelva a crecer. En esta hermosa metáfora “la planta” es la Dinastía de David. El “retoño” que restablecerá nuevamente la Dinastía de David será el Mesias (Meshiaj ben David), uno de sus descendientes. El reinado, es decir, el poder ejecutivo en el Pueblo judío, es una prerrogativa exclusiva de los descendientes del rey David. El Mesías será un Rey, un líder político, que como el Rey David estará completamente dedicado a servir a HaShem. Así entonces, con palabras muy poéticas, estamos pidiéndole a HaShem que apresure (en la berajá decimos meherá “pronto”) la llegada del Mashiaj.
y que su poder enaltezcas con Tu salvación,
En esta berajá se utiliza otra metáfora de los profetas: “keren” (lit. cuerno), que hemos traducido como “poder” (podría ser también “gloria”). Me baso para traducirlo así en la forma que esta palabra es utilizada por ejemplo, en Ejá, el libro que describe la destrucción de Yerushalayim en 586 a.e.c, Allí (2:3) el profeta Yirmiyahu dice גָּדַע בָּחֳרִי אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל el enemigo de Israel destruyó todo el “poder” del pueblo judío [el Midrash explica que esto alude a las gloriosas instituciones nacionales de Israel, como cuando se dice en castellano: el “poder” ejecutivo, el “poder” legislativo, etc]. Esta metáfora también se encuentra en Tehilim, donde el Rey dice que HaShem es “keren ish’i” literalmente, “el cuerno de mi salvación”.
“Cuerno” se refiere, por ejemplo, a los cuernos de un búfalo, que es el arma más poderosa que tiene este animal para defenderse del león y salvar su vida (obsérvese que el keren, significativamente, no es un arma ofensiva como los dientes o las garras). Israel sin su “keren” es tan indefenso ante los leones que buscan su destrucción, como un búfalo sin cuernos ante un león. En esta oración por lo tanto, estamos pidiendo que HaShem con su ayuda (yeshu’ateja) haga que cuando restablezca el reinado de David, que éste sea fuerte y poderoso, para que podamos defendernos de nuestros enemigos.
porque día tras día aguardamos Tu salvación
Nuestros Sabios nos indican que debemos aguardar la llegada del Mashiaj todos los días de nuestra vida. De acuerdo al Ari haQadosh z”l, al decir esta frase uno debe reforzar su fe diaria en la redención. Siguiendo esta misma idea, entre los Sefaradim hay una hermosa tradición de saludarse unos a otros diciendo antes de irse a la cama “BETOB TALINU” que significa más o menos, “QUE DUERMAS BIEN”. La respuesta obligada a este saludo es: “TAQUISU BISHU’AT HASHEM” que significa, “QUE TE DESPIERTES [MAÑANA] CON LA REDENCIÓN DE HASHEM” es decir, “Te deseo que mañana al despertarte te encuentres con que la redención de HaShem ya ha comenzado”. Así, cada día de nuestra vida concluye con la esperanza y la Emuná Temimá que si el Mashiaj no llegó hoy, llegará mañana.
Bendito eres Tú HaShem, que haces florecer el poder de Tu salvación.
Con esta Berajá (bendición) concluimos nuestra petición por las principales aspiraciones nacionales de nuestro Pueblo: 1. Regresar a Israel, 2. Que nuestros jueces y líderes sean guiados por la Torá, 3. Que HaShem nos proteja de los traidores , 4. Que proteja a los justos, 5.Que Su presencia regrese a Yerushalayim y 6. Que la Dinastía de David sea restablecida con la llegada del Mashiaj. ¡Amen!