RACHEL ZOLL / Sentados a uno y otro extremo del sofá del congresista, uno de ellos judío, cuyos padres huyeron de Alemania en 1936, y el otro el presidente musulmán de Cachemira de una conocida cadena estadounidense de muebles. Los hombres, Stanley Bergman y Farooq Kathwari, venían a llamar la atención sobre un brote de intolerancia y crímenes de odio. Pero Bergman y Kathwari confiaban en que su aparición conjunta también enviaría un mensaje más amplio: que los judíos y los musulmanes estadounidenses podrían dejar de lado las diferencias y trabajar juntos.
“Nos impulsó el creciente prejuicio que ha surgido en Estados Unidos”, dijo Bergman. “Lo que empieza pequeño, desde un punto de vista histórico, a menudo se convierte en algo grande”.
Los hombres lideran el Consejo Asesor Judío-Musulmán, creado el año pasado por el Comité Judío Americano y la Sociedad Islámica de Norteamérica, en medio de un florecimiento de alianzas entre miembros de las dos religiones. Los grupos musulmanes y judíos de Estados Unidos han estado intentando durante años hacer causa común con éxito mixto, a menudo descarrilaron por profundas divisiones sobre Israel y los palestinos.
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Pero la retórica fanática y el hostigamiento dirigidos a ambas religiones desde las elecciones presidenciales han unido a la gente. Los judíos han donado para reparar mezquitas pintarrajeadas o quemadas. Los musulmanes recaudaron dinero para reparar cementerios judíos vandalizados. Rabinos e imanes marcharon juntos contra la prohibición de viajar del presidente Donald Trump dirigida a la mayoría de los países musulmanes.
“Nunca habría pensado que podría ver a alguna gente conversando, o ni siquiera cerca, entonces vi gente en Facebook apoyando juntos en las protestas – musulmanes y judíos”, dijo Aziza Hasan, director ejecutivo de NewGround: -Jewish Partnership for Change en Los Ángeles, que ha dirigido programas de creación de relaciones comunitarias durante más de una década.
Sin embargo, a pesar de esta oleada de buena voluntad, no se sabe si estas nuevas conexiones pueden durar. La sensación de vulnerabilidad que comparten musulmanes y judíos, y su necesidad de aliados en tiempos difíciles, no han borrado las tensiones que en el pasado los han mantenido separados.
Talat Othman, ejecutivo de la industria financiera y miembro del Consejo Asesor Musulmán-Judío, ofreció una oración islámica en la Convención Nacional Republicana de 2000. “Tenemos esperanzas”.
Los judíos y los musulmanes comprenden los dos grupos de fe no cristianos más grandes en los Estados Unidos y tienen una larga historia de tratar de trabajar juntos.
El canciller del Seminario Teológico Judío en Nueva York, la institución emblemática del judaísmo conservador, inició un diálogo con los musulmanes en 1956, según documentos de archivo de la escuela. El rabino Jack Bemporad, pionero en el diálogo musulmán-judío y fundador del Centro para el Entendimiento Interreligioso en Nueva Jersey, dijo que sus esfuerzos comenzaron en la década de 1970 cuando dirigía una sinagoga de Dallas y los imanes locales comenzaron a asistir a sus clases bíblicas semanales.
En el transcurso de los años, muchas iniciativas para mejorar las relaciones entre las dos religiones fueron organizadas de ámbito internacional por gobiernos y grupos de paz, mientras que algunas sinagogas y mezquitas estadounidenses intentaron construir amistades a nivel local. Se lograron algunos progresos, pero con frecuencia las relaciones descarrilaron cuando en Oriente Medio surgieron la violencia, la guerra y las disputas políticas.
En Los Ángeles, Hasan dijo que las discusiones locales entre líderes musulmanes y judíos se debilitaron cuando los participantes de una fe exigieron a los de la otra condenar una acción en Israel y los territorios palestinos. “Iban de un lado a otro, y luego eventualmente los judíos pidieron a los musulmanes que condenaran algo que no pudieron, así que se alejaron de la mesa”, dijo Hasan.
Luego vinieron los ataques terroristas del 11 de septiembre, provocando una reacción contra los musulmanes estadounidenses, y los esfuerzos para crear conexiones con los judíos comenzaron a moverse “a una velocidad asombrosa”, dijo el rabino Burton Visotzky, un erudito del Seminario Teológico Judío y antiguo líder en la cooperación judía musulmana. La labor de Visotzky se ha extendido desde una reunión interreligiosa internacional celebrada en 2008, convocada por el rey Abdullah de Arabia Saudita, hasta servir verduras en un comedor junto a los miembros de una mezquita de Nueva York.
Sin embargo, la profunda división sobre Israel y los palestinos seguía siendo un obstáculo. Algunos judíos y musulmanes se comprometieron a evitar cualquier mención de Oriente Medio en su búsqueda de un terreno común. Otros encontraron problemas por adelantado, y sus conversaciones fracasaron. Yehuda Kurtzer, presidente del Instituto Shalom Hartman de Norteamérica, una organización educativa con amplios programas interreligiosos, dijo que los musulmanes y los judíos de los Estados Unidos se habían convertido en “guerreros defensores” de conflictos a miles de kilómetros de distancia.
Al mismo tiempo, los partidarios de construir lazos entre las religiones encontraron regularmente escepticismo o hostilidad directa dentro de sus propias comunidades. “Muchos judíos sienten que los musulmanes de todo el mundo son una fuente de amenaza para los judíos, entonces ¿por qué estar en diálogo?” Dijo Kurtzer.
Hace unos seis años, Bemporad organizó una conferencia sobre la ley islámica y judía, pero el evento fue cerrado al público, en parte para evitar el rechazo de los participantes. “Teníamos que romper el hielo de alguna manera”, dijo Bemporad. “Pensamos que haciéndolo así, uno podría ser libre de decir lo que quería”.
Dijo que los líderes religiosos que trabajan en estos proyectos están mucho más abiertos ahora. Sin embargo, el crecimiento del movimiento de boicot, desinversión y sanciones contra Israel y en apoyo de los palestinos ha complicado aún más las relaciones.
El movimiento, conocido como BDS, está descentralizado y sus partidarios utilizan diferentes estrategias, pero muchos defensores dicen que el diálogo interreligioso con sionistas socava la causa palestina. Ha llegado a ser común para las organizaciones judías americanas trazar una línea dura en contra de trabajar con los partidarios del BDS – de cualquier fe. Mientras tanto, los activistas del BDS consideran traidores a los musulmanes que trabajan con partidarios de Israel.
Este tema se puso de manifiesto en la iniciativa de liderazgo musulmán del Instituto Shalom Hartman, que lleva a los musulmanes estadounidenses a Israel a estudiar judaísmo y sionismo. Kurtzer dijo que el primer año del programa se mantuvo “completamente oculto”. Cuando los participantes se dieron a conocer en 2014, los musulmanes que participaron fueron acusados de dejarse manipular y violar el BDS.
Entre los participantes estaba la abogada Rabia Chaudry, especialista en la lucha contra el extremismo y defensora de los derechos de los palestinos durante mucho tiempo. Ella reconoció los riesgos de participar en el programa, pero dijo que lo hizo con la esperanza de encontrar un nuevo camino a seguir. En octubre pasado, el Consejo de Organizaciones Islámicas del Gran Chicago abandonó los planes que la presentaban a un premio de logros por su trabajo con el Instituto Shalom Hartman. Chaudry, ahora miembro del Consejo Asesor Judío-Musulmán, dijo que no estaba enojada. “Ellos se sintieron muy mal por ello, y tuvieron aún más críticas por rescindirlo”, dijo.
Desde la elección de Trump, los miembros de ambas religiones parecen estar más dispuestos a dejar de lado esas diferencias mientras trabajan en los derechos civiles y otros temas, dijo Abdullah Antepli, quien fuera el primer capellán musulmán de la Universidad de Duke y co-director de la Iniciativa Liderazgo Musulmán en el Instituto Shalom Hartman.
Es imposible saber de manera definitiva si el acoso basado en la religión ha aumentado. Los datos más recientes del FBI sobre crímenes de odio son a partir de 2015. Aún así, el último año ha visto algunos ejemplos dramáticos de intolerancia. Recientemente se incendiaron mezquitas en la Florida y Texas, y las autoridades investigan si los presuntos pirómanos podrían ser considerados bajo crímenes de odio.
“Es particularmente un efecto Trump”, dijo Antepli. “Las fuerzas externas hacen que las comunidades musulmana y judía se necesiten mutuamente”.
Cuando la activista árabe-americana de Nueva York, Linda Sarsour, ayudó recientemente a recaudar más de $ 150,000 para los cementerios judíos dañados, algunos judíos debatieron si sería ético aceptar la donación. Pero en señal de cambio de actitud, varios líderes judíos que habían trabajado con ella la defendieron.
Esta nueva dinámica fue evidente en una reciente vigilia en Nueva York organizada por la Hermandad de Salaam Shalom, una organización nacional que reúne a mujeres musulmanas y judías. La reunión en el seminario teológico judío era parte de la respuesta de la organización a la prohibición de viaje de Trump. En su vigilia, caminaron al frente de la habitación en parejas – un musulmán y un judío – para ofrecer lecturas y oraciones en árabe y hebreo. Después de la ceremonia, las mujeres se abrazaron y posaron juntas.
“Hay una sensación de relación y conexión inmediata”, dijo Donna Cephas, miembro del consejo nacional de la Hermandad, que ha añadido docenas de capítulos en el último año. “Hay un anhelo significativo de estar en comunidad con personas que representan lo que defendemos”.
Fuente: AP – Traducción: Silvia Schnessel – Reproducción autorizada con la mención: © EnlaceJudíoMéxico
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