Enlace Judío México – En unos cuantos días la comunidad judía del mundo celebrará Rosh Hashaná y Yom Kippur. En los días anteriores a estas fechas el pueblo judío reflexiona sobre lo que hizo en el año que acaba de pasar, y qué cambios queremos hacer en el año por comenzar. El Rabino Shai Frondlij de la Comunidad Ramat Shalom reflexiona sobre la justicia.
D-os nos pide que demos el perdón a todo aquel que hayamos ofendido, sabiéndolo o inconscientemente. Pedimos disculpas en nuestra mente con un rezo cuando es algo que hicimos sin saber, y de ser posible pedir perdón a todos los que ofendimos personalmente.
Antes de comenzar la entrevista el Rabino Frondlij nos dio una bendición.
“Como todos los años es un gusto estar con ustedes antes de Rosh Hashana, a través de ustedes con todos los que nos están mirando ahora. Antes de comenzar les deseo que tengamos A gut yor, a sisere yor, a gezunt yor (en idish: Un buen año dulce y con mucha salud). Con la Ayuda de D-os que veamos solo alegrías alrededor de nosotros”.
EJ: ¿Por qué se dice que en Rosh Hashaná D-os nos juzga?
RSF: Rosh Hashaná es el día en que el mundo vuelve a su punto de inicio. De acuerdo a la tradición judía el mundo fue creado en el 25 de Elul. Esto quiere decir, 5 días antes de Rosh Hashaná, el sexto es cuando el ser humano llegó al mundo.
Este día es el primer día del primer año. Como cualquier persona que tiene un proyecto una vez al año y llega su día de inicio, concluye antes diciendo: “¿Cómo está mi proyecto?”. Es muy similar a la idea de un cumpleaños. Al cumplir años significa que estoy mirando para atrás y estoy mirando en este año todo lo que tuve que cumplir. En el momento en que no ponemos una meta, es interesante que en hebreo y en inglés es Día de Nacimiento (birthday). No es concluir lo que ha pasado, sino mirar hacia el futuro. Queremos saber cuál será nuestra expectativa para el próximo año.
La idea de que HaShem juzga al mundo es en el punto de la evaluación que hace con toda la humanidad. Como diciendo: “si tengo que empezar este mundo de nuevo ¿lo haré?”. Es el motivo en los rezos. Hay una plegaria llamada Hayom Harat Olam (Hoy es el día de la creación). Después de tocar el shofar (cuerno de carnero) después de la amidá (rezo que se hace de pie).
Con el nacimiento del mundo, en este contexto, estamos hablando de la justicia. Evaluación del proyecto. Nosotros cuando venimos en el nombre del mundo, de todo lo que fue creado, y pedimos que sí tratamos de demostrar que hay más a nuestro favor que en contra, que lo positivo es más que lo negativo.
A su vez estamos tratando de manifestar que lo que no es tan positivo, nosotros mismos lo podemos y queremos cambiar. Esto es en general el concepto de la justicia en este día”.
EJ: ¿Qué es justicia para el judaísmo?
RSF: “Justicia tiene dos conceptos. Por un lado es buscar la verdad, por el otro lado es distinguir
entre distintos parámetros que están mezclados.
Justicia es como un cuchillo, cuando uno comienza a cortar, hay una separación entre muchas cosas. Al final está tratando de llegar al núcleo de lo que tenemos, digamos, en la mano.
Es interesante que el día de Rosh Hashaná no es nombrado cómo el día de la justicia, es el Yom HaZicaron (día de la memoria) del recuerdo de todo lo que sucedió. Lo utilizamos en los rezos. Su proyecto fue dar al universo todo lo que hoy tenemos. Con esta memoria pedimos a HaShem que nos de la oportunidad de continuar con nuestro propósito.
Como ejemplo. Un hijo llega a su papá diciéndole: “Sé que me diste educación y todo lo necesario para mi crecimiento, y probablemente no estoy cumpliendo con tus expectativas. Papá recuerdas ¿Cuándo llegue al mundo? ¿Recuerdas tu expectativa y quién eres tú como mi papá?
Con este concepto Rosh Hashaná entra. La justicia aparece más en Yom Kipur donde hay un juicio particular para cada persona en forma más exacta por lo que cada uno hizo. Ahí estamos separando entre el mal y el bien.
Tratamos de decir, quedémonos con el bien, tratando de eliminar el mal. En el idioma cabalístico Din (juicio) está conectado con la palabra Gvurá (heroísmo), que son los límites que hay en el mundo.
Lo más interesante es que después de este proceso llega la verdad que nace después del proceso de que los jueces en el mundo real están limpiando, separando todos los argumentos que tuvieron frente a ellos y llegan al punto de la verdad. El sello de D-os, emet, es la Verdad”.
EJ: ¿Qué es la justicia divina? y ¿cuál es la diferencia entre la justicia humana y la justicia divina?
RSF: “En la justicia humana, cuando algo nos pasa, cuando alguien nos hizo algo malo, reclamamos buscando justicia. Estamos buscando sin querer culpables.
En la justicia divina nos enseña a buscar, no a quién culpar, sino ¿cómo se corrige y quién tiene la responsabilidad para corregir esta actitud? En la Torá encontramos el ejemplo del toro: El toro que corneó a otro toro. En este ejemplo tenemos al toro que es muy agresivo y al toro que es simple. Si el toro simple hace daño a otro animal, tendrá que pagar la mitad del daño.
El toro agresivo que siempre lo ha sido tiene que pagar todo el daño. La lección que aprendemos de esto es que los dueños del toro agresivo lo tiene que cuidar de tal manera que no afecte a nadie, por lo tanto cuando este hace un daño. Los dueños son totalmente responsables teniendo que corregir al cien por ciento la situación que causó su toro.
En el caso del toro simple, los daños perderán la mitad al igual que el afectado. Los dos pierden, pero también reciben. La justicia divina busca corregir los errores, la justicia humana busca culpables”.
EJ: ¿Cuál es nuestra responsabilidad en este mundo con respecto a hacer justicia?
RSF: “Hay mitzvot (mandamientos) en la Torá que están señalados directamente por estos temas. Existe una mitzvá que habla de lo importante que es tener sistema judicial. Hay otra mitzvá que habla de lo que los jueces tienen que tener como ciertas cualidades.
El sistema judicial está en todo el mundo. Hay lo que se llama Los siete preceptos del hijo de Noah. Uno de estos preceptos dice que la Torá obliga a las naciones a que establezcan un Sistema Judicial para que haya un orden en el mundo y convivencia. Hay que tener límites, reglamentos, normas, ética, etc. Eso se expresa en el sistema judicial. Cuando la persona sabe qué puede y hasta dónde él ya no tiene derecho.
¿Cuándo estoy pasando la línea? La Torá nos pide vivir en mundo ordenado. En la Torá parte del orden en el kashrut. Tratar de no mezclar, sino unir. En hebreo usaríamos la palabra Balagan (caos). La Torá es el orden.
Explica el Maarat de Praga: la Torá vino para darnos el orden, la forma en que todo debe de funcionar. Nos dice que cuando hacemos las cosas por el camino del orden generamos armonía. Eso es la justicia y lo que la Torá nos está enseñando. Cada cosa en su lugar, y así todo junto nace un mundo armónico”.
EJ: ¿Qué dice el judaísmo sobre hacer justicia por propia mano? ¿Por qué se necesita una corte? ¿Cómo se explica el suceso de Pinjas?
RSF: “Tomar la ley en propia mano, existe en cierto nivel en el judaísmo. La persona puede sentir que la dañan y que no hay nadie que la proteja. Cuando hablamos de deudas monetarias, aquí se usa la frase cobrar a lo chino. En la Halajá existe algo similar. Lo importante es ver los detalles. Cuando entramos en esta situación la responsabilidad cae en las manos del acto que hizo, la responsabilidad cae en él, deberá de tener toda su propia defensa en sus manos.
Al llegar al tribunal le preguntarán ¿cómo es que llegaste a esta situación? Normalmente se pide que la persona vaya al tribunal adonde le darán una respuesta.
Sabemos que las cosas pasan por la mano divina. HaKadosh Baruj Hu podrá decir por diferentes razones en las que actuaste que vas a perder algo que obtuviste. Hay justicia que HaKadosh Baruj Hu nos va llevando a través de diferentes situaciones.
Recordemos que muchas veces decimos “todo lo que me está pasando también es por mi bien”. Porque HaShem lo que quiere es nuestro bien. Pero a veces hay que ayudarnos en ello.
El trabajo de los jueces es buscar la verdad dentro de la situación que está pasando. Iluminarnos para llegar a la verdad. Hay una discusión muy interesante ¿Qué prefiere HaShem en el mundo? ¿La verdad o la paz?
En ocasiones la paz significa ceder, y cuando cedemos no nos sentimos satisfechos. Hay discusión entre los sabios sobre cuál camino es mejor para acercarnos a HaShem. No hay duda de que cuando unimos a los dos caminos nos damos cuenta que el ceder nos acerca a la paz. La verdad y la paz pueden caminar juntos.
Siempre en el tema económico hay que tratar de tener acuerdos, antes de acudir a los jueces, para llegar a la paz.
EJ: ¿Cómo se explica el suceso de Pinjas?
RSF: “El tema de Pinjas es muy complicado. Hay que recordar que lo ocurrido a Pinjas pasó en un momento cuando hubo la profanación del nombre de HaShem.
Un grupo no estaba de acuerdo con la repartición de la tierra prometida. Hubo un grupo que habló mal de HaShem diciendo que no le importaba lo que decía la Torá y que no le importaba la santidad del pueblo.
En este momento sale Pinjas diciendo “Perdiste el derecho de vivir”. Nuestro derecho a la vida es cuando estamos haciendo nuestra función en el mundo. Si no estamos haciendo la función no perdemos derecho, pero no justificamos nuestra existencia.
Cuando estamos haciendo cosas en contra perdemos los derechos de existir. El Diluvio que HaShem mandó fue como un reset para empezar todo de nuevo. Hasta que el ser humano no empezó a ir en contra de su propósito de ser, tiene el derecho de tratar de corregir. Pero si realizamos daños, perdemos derechos de existir.
Pinjas dijo: “Aquí hay que parar, esto está haciendo daño, está actuando en contra”. Cuando la persona actúa en contra no puede ser parte de la Kedusha (lo sagrado) de Am Israel. Pinjas, utiliza la Kiná, dice la Torá. El celo, pero no en el sentido de tener envidia, sino en el sentido de mostrar que otro está haciendo algo tan malo que ya perdiste el sentido de vivir.
No va por las normas de justicia, a veces hay que actuar y bloquear y no permitir. Cuando hay un problema, como un ataque terrorista en Barcelona. El instinto de ir y salvar la vida de los demás o la propia, es la Kiná de la que se habla, hay algo interno del ser humano que mueve a actuar ante algo que viene a destruir.
Ese es el pensamiento con el que Pinjas actuó, sin duda alguna. No permite que hay un daño en Am Israel. Cuando paramos con nuestra actitud la fuerza que viene a dañarnos o destruirnos, recibimos la paz de HaShem.