Enlace Judío México e Israel.- Aristóteles (384-322 a. C.) fue quizás el pensador más influyente en dar forma al mundo occidental. Sus ideas dominaron la ciencia, la filosofía y casi todos los campos del pensamiento humano durante casi dos milenios. Sus “intereses principales” fueron “Biología, Zoología, Psicología, Física, Metafísica, Lógica, Ética, Retórica, Música, Poesía, Economía, Política y Gobierno”, según Wikipedia. Eso es un montón de campos. Es posible que nadie en la historia haya sabido tanto o haya escrito de manera influyente sobre una gama tan amplia de temas como Aristóteles.
DAVID SEDLEY
Sin embargo, ahora sabemos que casi todo lo que afirmó, en materia de ciencia, al menos, estaba completamente equivocado.
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Pero dominó el pensamiento occidental durante tanto tiempo porque sus ideas fueron adoptadas por la Iglesia y más tarde por algunos pensadores musulmanes y judíos, llegando a ser casi canónicas.
Y la razón principal por la que Aristóteles fue popular entre los teólogos monoteístas fue que su idea de un motor principal (o inmóvil) se ajustaba casi demasiado perfectamente con su concepto de Dios. Aristóteles escribió:
Está claro … que hay una sustancia que es eterna e inamovible y está separada de las cosas razonables. También se ha demostrado que esta sustancia no puede tener ninguna magnitud, pero no tiene partes y es indivisible sin una magnitud finita … Pero también se ha demostrado que es impasible e inalterable … “(Metafísica 12: 7).
Grabado de Aristóteles enseñando a Alejandro Magno por Charles Laplante. (Public Domain / WIkimedia Commons)
Si las palabras de Aristóteles le parecen familiares, puede ser porque es muy similar al principio de la monumental obra de Rambam sobre la ley judía, Mishné Torá. De hecho, la confianza del Rambam en Aristóteles fue una de las razones por las que los rabinos medievales franceses prohibieron sus libros.
Una de las muchas cosas sobre las que Aristóteles estaba completamente equivocado (y tal vez tocaremos otras en futuros ensayos) fue su creencia de que la tierra estaba compuesta de cuatro elementos, pero los cielos estaban compuestos del éter (aunque nunca usó ese término) – un quinto elemento (la “quintaesencia”), que era inmutable y diferente a cualquier cosa en el mundo físico.
La teoría de Aristóteles colocó a la Tierra, donde se producía toda la acción física, firmemente en el centro del universo, y la luna, el sol y las estrellas estaban todos fuera de este reino, moviéndose en órbitas esféricas perfectas.
Aunque fue construido y desarrollado a partir de las enseñanzas de Platón (quien desarrolló una idea anterior de Empédocles), la de Aristóteles ciertamente no fue la única teoría del lugar de la tierra en los cielos. Por ejemplo, Aristarco de Samos (hacia el año 310 – c. 230 aC) colocó el sol en el centro de su universo y colocó los planetas en el orden correcto. La teoría de Aristarco tenía la ventaja de estar mucho más cerca de lo que ahora sabemos que es la verdad científica.
Justus Sustermans – Retrato de Galileo Galilei, 1636. (Public Doman / Wikimedia Commons)
Pero durante cientos de años, hasta Copérnico, e incluso después, el mundo occidental aceptó que la tierra era el centro del universo, y que los cielos eran un lugar de perfección, intocables por los humanos o por cualquier materia física. Cómo debió desear Galileo Galilei (1564-1642) que la teoría de Aristarco hubiera superado a la de Aristóteles en este asunto, ya que se vio obligado a retractarse de su “herejía” heliocéntrica, mientras pronunciaba apócritamente la frase “Eppur si muove” (“Y sin embargo se mueve”).
En Parshat Nitzavim leemos:
No está en el cielo, para decir: “¿Quién subirá por nosotros al cielo, y lo tomará por nosotros, para que lo oigamos y lo hagamos?” Tampoco está sobre el mar, para decir: “¿Quién viajará sobre el mar para nosotros, y nos lo traerá, y nos lo hará oír, para que podamos hacerlo? “Pero este asunto está muy cerca de ti; en tu boca y en tu corazón, para (que puedas) realizarlo. (Deuteronomio 30: 12-14).
Si bien hay varias explicaciones en el Talmud, y aún más en los comentarios, Rashi, citando a Eruvin 55a, da el significado claro de estas palabras. “Pero si estuviera en el cielo, tendrías que ascender después y aprenderlo“.
“Cielo” en este contexto no significa un reino espiritual, ya que la Torá ciertamente estaba en ese ámbito espiritual y Moisés tuvo que ir allí para llevarlo al Monte Sinaí. “Cielo” en este contexto significa el reino del sol y la luna, que es físicamente distante, y tiene un paralelo “sobre el mar”, que es similarmente distante (Maharsha afirma explícitamente que el versículo se refiere a “más allá de la esfera de la luna”)
Para Rashi y la mayoría de los comentaristas clásicos, viajar más allá de la tierra para obtener la Torá habría sido extremadamente difícil, al igual que viajar a una tierra lejana sobre el mar.
Pero para el Rambam de influencia aristotélica, dejar la tierra por los cielos habría sido físicamente imposible.
Debajo de la esfera de la luna, Dios creó un [tipo de] materia que difiere de la materia de las esferas. Creó cuatro formas para este asunto, que difieren de las formas de la materia de las esferas (Yesodei Hatorah 3:10).
El Rambam sostenía que no había manera de que la materia física pudiera pasar al reino de las esferas celestiales, las estrellas o los planetas. Esos cuerpos están hechos de materia perfecta e inmutable, poseen almas, conocimiento, intelecto y constantemente alaban a Dios (ibid., 9). Para Rambam, el viaje espacial contradice las leyes de la filosofía.
La teoría del Rambam sobre la naturaleza del universo abre su gran obra halájica. Y llevó al rabino Yaakov Kamenetsky, uno de los grandes líderes rabínicos de la segunda mitad del siglo XX, a permanecer pegado a la pantalla de televisión el 16 de julio de 1969, cuando el primero Neil Armstrong y luego Buzz Aldrin pisaron la luna. Hasta ese momento, la fe del rabino Kamenetsky en Rambam había sido mucho más fuerte que su confianza en la NASA. Ser testigo de ese evento monumental le causó una crisis de fe.
Escribió en Emet LeYaakov (Bereshit 1: 1 página 15):
“Cuando vimos a los hombres descender de una nave espacial en una escalera a la superficie de la luna. Pensé para mí mismo: “¿Qué respondería ahora el Rambam, que escribió que la luna tiene forma espiritual?”. Pensé que, en ese momento, la Cábala vencía a la filosofía … Pero no podía aceptar que sus palabras fueran un error. Si el Rambam podría confundirse con Hilkhot Yesodei HaTorá, ¿por qué no iba también a confundirse con Hilkhot Shabat u otros lugares? … “
El rabino Kamenetsky se vio obligado a admitir que la apertura de la obra monumental de Rambam de la ley judía no era, de hecho, parte de la Torá.
“Estamos obligados a decir que lo que el Rambam nos enseñó en estos capítulos (Hilkhot Yesodei Hatorah, Capítulos 1-4) no es ni ma’aseh merkavah (‘las obras del carro’) ni ma’aseh bereshit (‘las obras de la creación’). Más bien, escribió esos cuatro capítulos desde su mente profunda y de su conocimiento de la sabiduría secular, es decir, no de la sabiduría de la Torá, sino solo de la filosofía … y Rambam solo escribió esto como una introducción a la Mishné Torá, mientras que la parte principal del libro comienza con el Capítulo Cinco”.
(Poco después de la misión Apolo, el rabino Menachem Kasher escribió un folleto en hebreo titulado “El hombre en la luna” en el que trata sobre halakhot relacionado con el alunizaje, y él también rechaza el aristotelismo de Rambam)
Así que la historia demostró que, a este respecto, Rashi tenía razón: los viajes espaciales son extremadamente difíciles. Pero la dependencia del Rambam de Aristóteles lo llevó a comenzar su Mishné Torá con mala ciencia.
Fuente: The Jerusalem Post – Traducción: Silvia Schnessel – Reproducción autorizada con la mención: ©EnlaceJudíoMéxico
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