¿Pueden los judíos alemanes ser parte del Heimat?

Heimat. Imagen de JURE KRAVANJA tomada del blog Pensar en el margen

Enlace Judío México e Israel.- Con la reciente visita de la canciller alemana, Angela Merkel, y su gabinete a Israel, el foco volvió a ser la “relación especial” con la Shoá como punto de partida. Los problemas son más profundos tanto para los judíos como para Israel.

La palabra alemana “Heimat” significa vagamente “patria“, pero en realidad abarca más.

Heimat describe ser parte de un vínculo nacional común, de historia compartida, confianza y nostalgia. Incluye un sentido de parentesco, comodidad y propósito común. Representa el santuario físico, emocional y espiritual de los alemanes independientemente de su estado y es una palabra femenina que sugiere crianza, a diferencia de “Vaterland“, que implica poder masculino.

Heimat, desde Martín Lutero, le dio a los alemanes un sentido de pertenencia e identidad con respecto a la región, el dialecto y el país.

Los judíos alemanes a menudo eran considerados como “Heimatlos” (sin hogar) y desarraigados: el judío errante como lo imaginó el fundador de la iglesia Agustín y reforzado por Lutero.

Desafiando esta exclusión, el educador judío Kurt Tucholsky imaginó un concepto de Heimat que representaba un amor genuino y persistente del espacio orgánico alemán. No obstante, los judíos, sin importar cuán asimilados o convertidos estaban, simplemente no pertenecían.

Durante la era nazi, el concepto de Heimat también se definió como “sangre y suelo“, excluyendo así a los “extranjeros” de este sentido de pertenencia. Los nazis hicieron todo lo posible para separar a los judíos y al judaísmo de la historia alemana y, en cambio, promovieron un Heimat abandonado que consiste en un espíritu nacional cristiano que rechazaba explícitamente a los judíos. Como observa el historiador Alon Confino en “Un mundo sin judíos”, los alemanes estaban decididos a reformular su nueva identidad, desprovista de raíces judeocristianas. En cambio, los alemanes adoptaron una identidad en la que Heimat se transformó en una nueva forma de nacionalismo cristiano-alemán que se convirtió en una entidad independiente en sí misma.

La mayoría de los clérigos cristianos en la Alemania nazi aceptaron esta idea, racionalizando que así como Lutero se rebeló contra el catolicismo, la iglesia tenía que eliminar al judaísmo y a los judíos. Las Leyes de Nuremberg de 1935 precipitaron la despersonalización y la deshumanización reforzando la agenda de Heimatlos que culminó en la destrucción masiva de los judíos de Europa.

Después de la guerra, el concepto de Heimat fue puesto en un segundo plano.

A principios de la década de 1990, una Alemania reunificada invitó a judíos de la antigua Unión Soviética a emigrar a Alemania. Sin embargo, solo en 2003, 58 años después de la caída de la Alemania nazi, el judaísmo se elevó a la par con el catolicismo y la Iglesia Luterana.

El término Heimat también ha vuelto para denotar algo positivo, a saber, la inclusión multicultural. El partido Alternativa para Alemania usa el eslogan “Unser Land, unsere Heimat” (Nuestro país, nuestra patria) como un grito de guerra nacionalista.

Al subirse al carro populista, el gobierno de la canciller Merkel introdujo un Heimatministerium (Ministerio del Interior) que levantó algunas cejas.

Hay, sin embargo, un sentido significativo de la paradoja.

A pesar de que Heimat promovió la cohesión nacional como un ideal, Merkel designó al Dr. Felix Klein para que controle el creciente antisemitismo en Alemania, que, según ella, es vergonzoso y embarazoso. El antisemitismo no encaja con la idea moderna de Heimat.

El gobierno ha acordado recientemente aumentar la financiación para la seguridad en las instituciones judías. Sinagogas, escuelas y jardines de infancia tienen guardias armados para prevenir ataques tanto en Alemania como en otros países europeos. El Consejo Central de Judíos de Alemania también ha aconsejado a los judíos que no usen kipot en público. La policía también ha aconsejado a la comunidad judía que no muestre su logotipo en el correo, mientras que las mezuzot deben colocarse en el interior de los marcos de las puertas, lejos de la vista del público.

En otras palabras, el deseo de Alemania de proteger a sus ciudadanos judíos los aleja de los alemanes tradicionales. Esto no es lo que el nuevo Heimat debe ser.

Cuando le pregunté a un transeúnte en la calle cómo llegar a una sinagoga en particular, se rió y dijo: “Sigue recto hasta que veas coches de policía y guardias“.

Recientemente, un profesor judío visitante fue asaltado por un alemán árabe que gritaba: “¡Ningún judío en Alemania!

La solución al problema de proteger a los judíos ha creado en sí mismo otro problema que es incompatible con la idea de Heimat.

La ironía es que la palabra “hebreo” significa “desde el otro lado, el otro”, que es como se ve a los judíos en el Heimat.

Si bien la seguridad es esencial, Klein seguramente debe darse cuenta de que más seguridad es una medida parche. De hecho, los guardias altamente visibles son una versión social del uso de una Estrella de David. Además, la educación que se centra en el Holocausto no resolverá el problema.

Con Alemania, el país líder de Europa, las apuestas son altas. Lamentablemente, los judíos saben contra qué luchan, pero no por qué luchan. El fenómeno de los judíos que se unen a la DDA extremista es indicativo de una comunidad confusa y mal orientada.

Una revisión completa de la educación escolar que incluye la historia de 4.000 años del pueblo judío, la simbiosis judeocristiana de milenios en la historia alemana y el papel de las iglesias hasta hoy, es esencial para hacer la Alemania de posguerra y postunificación el Heimat que quiere ser.

Con Alemania cada vez más polarizada por las dificultades para integrar a los solicitantes de asilo musulmanes, el extremismo de izquierda y de derecha y un gobierno federal debilitado, la comunidad judía bien podría preguntarse “¿qué Heimat?” mientras observan más guardias armados frente a sus instituciones.

Ron Jontof-Hutter es el autor de la novela satírica: “El hombre del trombón: Cuentos de un misógino”.

Fuente: Israel Hayom / Traducción: Silvia Schnessel / Reproducción autorizada con la mención siguiente: ©EnlaceJudío

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Silvia Schnessel: Silvia Schnessel es corresponsal de Enlace Judío en España. Docente y traductora, maneja el español, el hebreo, el francés, el inglés y el catalán. Es amante del periodismo, del sionismo y de Israel.