Sí, el antisemitismo vuelve a ser un problema. No, no es 1939.

(JTA) – Mi padre, cuyo propio padre cambió su apellido impronunciable a Carroll cuando vino a Estados Unidos, solía contar una historia sobre la búsqueda de empleo a finales de los años cuarenta y cincuenta. Solo después de la entrevista, los hombres que estaban al otro lado del mostrador preguntaban: “Y todo lo que necesitamos ahora es una recomendación de su clérigo“.

ANDREW SILOW-CARROLL

“Sabía lo que iba a preguntar“, les decía papá. “Y sí, soy judío“. Sospecha que perdió muchos empleos, aunque de alguna manera se convirtió en el primer director de la escuela secundaria judía en Long Island.

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Mi madre se alistó en la Marina durante la Segunda Guerra Mundial con el nombre de “Naomi Green“. ¿Por qué no Greenberg, su apellido de soltera?

“Nunca se es demasiado precavido“, solía decir.

Apellidos ambiguos y relatos de desprecios ocasionales pueden ser los legados más benignos del antisemitismo estadounidense institucionalizado del siglo pasado, pero muestran cuán omnipresente era el fanatismo y lo inseguros que se sentían los judíos en este país. También son familiares las historias de cuotas universitarias, clubes y vecindarios “restringidos“, golpizas a manos de matones del vecindario y transmisiones de demagogos como el padre Coughlin, criticando una conspiración de banqueros judíos internacionales. Antes de la Segunda Guerra Mundial, los judíos estaban bloqueados en industrias enteras y el antisemitismo “se manifestaba en todos los niveles de la sociedad y en todo el país“, escribió el historiador de Princeton Julian Zelizer la semana pasada.

Es importante recordar la historia tras el horror en Pittsburgh, donde 11 judíos fueron asesinados a tiros en una sinagoga por un borracho solitario de propaganda anti-inmigrante y antisemita. El tiroteo ha inspirado una serie de ensayos e informes de “Es posible, y sucedió – aquí“, lo que sugiere que los judíos están aprendiendo que su seguridad es una ilusión, y que el antisemitismo que parecía estar latente ha vuelto a estallar, como una enfermedad crónica.

Hay mucha verdad en esa percepción. No se necesita un estudio para recordar el lodo tóxico que brota regularmente de Internet y las redes sociales. La “supremacía blanca” (alt right) pone a los judíos en el centro de su narrativa maestra del nacionalismo blanco bajo amenaza. La idea de un “Gran Reemplazo” -que personas de color están desplazando a la raza blanca, ayudada e instigada por liberales judíos como George Soros- ha dado el salto desde la marcha de Charlottesville a la corriente política. A pesar de tener nietos judíos, el presidente a menudo parece reacio a separarse de algunos de los ‘ghouls’ (espíritus malignos) que creen esto. Y si eso se debe a que él mismo lo cree o es constitucionalmente incapaz de rechazar el apoyo de un solo votante, en realidad no importa.

Los campus universitarios han visto el antiisraelismo con demasiada frecuencia en el anti-judaísmo. Lo vimos la semana pasada cuando algunos activistas pro-palestinos pidieron a los judíos en señal de duelo que respondieran por el sufrimiento de los palestinos.

Pero es importante tener en cuenta que a pesar de todos estos signos siniestros, la experiencia de vida de los judíos estadounidenses no es de miedo y vulnerabilidad, ciertamente cuando se compara con los años 50 y 100, y aunque no se haga. Eso es lo que hizo que el ataque de Pittsburgh fuera doblemente impactante: simplemente no es la experiencia diaria de los judíos estadounidenses sentirse bajo amenaza física. No porque estén engañados o sean complacientes. Es porque los judíos están en casa en América, y la gran mayoría no experimenta el antisemitismo como un factor funcional o de impedimento en sus vidas.

Quizás el principal indicador de esto es la tasa en la que los judíos se casan con personas no judías, más del 70 por ciento, según cifras recientes. Eso no solo es un signo de amplia aceptación, sino que también significa que los judíos están entretejidos en los árboles genealógicos de más y más personas de diferentes credos. Podría estar inclinado a argumentar que Trump demuestra cuán esbelta es la caña de ese argumento, pero incluso en sus informes de casos sugieren que, después de Pittsburgh, Jared e Ivanka lo guiaron para hacer y decir las cosas correctas. Como mínimo, a Trump le parece importante aclarar que es “la persona menos antisemita que hayas visto en toda tu vida“.

En los informes de Pittsburgh, muchos han notado en el informe de la Liga Antidifamación un aumento del 57 por ciento en actos de antisemitismo en 2017. Eso equivale a 1,986 actos en 2017, en comparación con 942 en 2015 y 1,267 en 2016. La tendencia es alarmante, y toda amenaza o acto de violencia es demasiado. Pero esa estadística también incluye más de 160 amenazas de bomba enviadas a centros comunitarios judíos y otras instituciones por un joven judío perturbado que vive en Israel. Esas amenazas fueron profundamente perturbadoras y seguramente se sintieron como antisemitismo, pero sus actos no deberían incluirse cuando se habla de una tendencia.

No pretendo trivializar el odio expresado cuando alguien garabatea una esvástica, o retuitea un vicioso meme antijudío, o le arroja bilis a un periodista judío. Los recientes ataques contra hombres judíos ortodoxos en Brooklyn fueron despreciables. La demonización de George Soros es ominosa. La masacre de Pittsburgh ha destruido la ilusión de que nuestras sinagogas son refugios de un mundo feo y peligroso.

Pero no deberíamos otorgar más poder a los traficantes de odio de lo que merecen. Los gestos de solidaridad de costa a costa y los actos de amabilidad que siguieron a la masacre de Pittsburgh son mucho más típicos de Estados Unidos que los actos de una subcultura trastornada. La masacre de Pittsburgh no es una señal de que los judíos hayan perdido su trato con Estados Unidos, sino que el odio de una minoría descontenta y alienada ha sido fomentado y permitido por políticos cínicos, por compañías irresponsables de medios sociales, por apologistas que están dispuestos a tolerar la intolerancia siempre y cuando esté dirigida a grupos que no les gustan.

A menudo, cuando planteo este tema, alguien pregunta: “¿Pero qué pasa con Europa?” Los judíos en muchos países europeos se sienten asediados, tanto por la derecha resurgente como por los islamistas. Los judíos en Bélgica y París fueron blanco de un cruel terrorismo antisemita en los últimos años. Los judíos europeos te dirán que si bien aún no planean emigrar a Israel, tienen el equipaje preparado. O dirán que no se atreven a usar sus yarmulkes en la calle.

Pero ese es el punto: Estados Unidos no es Europa. Los judíos americanos no viven sus vidas de esa manera. América no ha roto su promesa, y decir eso es desviar la atención. Si levantas la mano y dices “es 1939 de nuevo“, si cuentas tu propia historia como una amenaza de asedio y una amenaza constante, podrías buscar los peores remedios. Pasarás por alto las ventajas, políticas y culturales, que te dan el poder de luchar no solo contra el antisemitismo, sino también contra el fanatismo en todas sus formas. Por ejemplo, quizás lo que podemos ofrecer a los judíos en Europa es el ejemplo estadounidense de abrazar la diversidad, y sugerir que Estados Unidos ha florecido porque fomenta la integración de personas de diferentes credos y colores y orígenes nacionales.

Si el antisemitismo es una enfermedad crónica, podemos combatirla cuando estalle. Pero eso significa buscar el tratamiento adecuado. El fatalismo no es la cura.

De la traducción (c)Enlace Judío México
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