El Holocausto en la URSS y el calendario de conmemoraciones

Enlace Judío México e Israel.- Una conferencia en Yad Vashem cubrirá una amplia gama de temas sobre la relación y la percepción del tiempo durante el Holocausto para quienes estaban atrapados en su infierno.

ALAN ROSENBAUM

¿Cómo se conmemora un ‘yahrzeit’ (aniversario de una fecha de fallecimiento) sin un calendario judío y sin una comunidad judía organizada? Estas preguntas fueron problemas de la vida real para los judíos de la Unión Soviética después de la Segunda Guerra Mundial, quienes querían marcar el asesinato de sus compañeros judíos durante la ocupación nazi de la URSS.

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Este tema será el tema de la conferencia impartida por el Dr. Arkadi Zeltser, directo o del Centro Moshe Mirilashvili de Yad Vashem para la Investigación sobre el Holocausto en la Unión Soviética, en la conferencia internacional de investigación de la próxima semana titulada “La dimensión del tiempo durante y sobre el Holocausto: En tiempo real y en retrospectiva“. Organizada por el Instituto Internacional de Investigación del Holocausto de Yad Vashem, la conferencia cubrirá una amplia gama de temas sobre la relación y la percepción del tiempo durante la Shoá para aquellos atrapados en su infierno.

En 1941, cuando los nazis invadieron la URSS, irrumpieron en vastas cantidades de territorio soviético, asesinando a decenas de miles de judíos diariamente en línea con su ideología genocida antisemita. Para fines de 1941, más de medio millón de civiles judíos habían sido ejecutados dentro de las áreas de la Unión Soviética conquistadas por los nazis.

Al final de la guerra, los judíos sobrevivientes querían conmemorar el asesinato de sus correligionarios. Sin embargo, dice Zeltser, “la actitud del gobierno en la URSS no fue discutir el Holocausto como un fenómeno específico dirigido a los judíos, sino decir que los nazis asesinaron a los judíos porque eran ciudadanos soviéticos, no por su origen étnico o religión”. Además, agrega, las autoridades soviéticas en general estaban más interesadas en conmemorar sus victorias en lugar de marcar días de recuerdo y pérdida. Los funcionarios soviéticos también se opusieron a la religión, incluido el judaísmo, y realizaron esfuerzos para debilitar todas las formas de práctica religiosa oficial y no oficial, judía.

Sin embargo, a pesar de las dificultades para conmemorar la muerte de sus seres queridos, los judíos lograron erigir más de 700 monumentos dedicados a las víctimas del Holocausto. Cuando se dedicaba un monumento, los judíos viajaban desde todo el país para marcar su dedicación. La oración conmemorativa de Kadish fue recitada por algunos de los judíos religiosos de la generación anterior, y a menudo alguien también hablaba en el evento. A diferencia de los asesinatos en masa en los campos de exterminio, en los que a menudo no se conocían los yahrzeits de las víctimas individuales, los judíos en la URSS conocían las fechas exactas de las masacres de judíos en ciudades de toda la Unión Soviética. Muchos de los monumentos estarían marcados con inscripciones en hebreo o idish que enumeran la fecha hebrea del asesinato, y ocasionalmente un verso de la Biblia u otros símbolos judíos, además de los caracteres cirílicos que indican los hechos de la masacre en términos más neutrales. Si bien el gobierno no apoyó oficialmente este tipo de memoriales, con frecuencia los permitirían, como parte de la conmemoración general de los eventos de la Segunda Guerra Mundial.

Zeltser explica que de esta manera, las fechas de asesinatos en masa de judíos grabados en monumentos, según los calendarios gregoriano y judío, se convirtieron en una parte inseparable de la cultura de la memoria de los judíos soviéticos relacionados con el Holocausto. Las fechas de observancia variarían. Muchos activistas judíos organizaron ceremonias conmemorativas cerca de los monumentos directamente en la fecha del asesinato según el calendario secular, o el domingo más cercano a la fecha secular, cuando la gente no estaba trabajando. Otros más harían visitas conmemorativas el 9 de mayo, el día que conmemora la victoria en la Unión Soviética al final de la Segunda Guerra Mundial, porque compartieron los valores soviéticos con respecto a la victoria sobre los nazis o porque era un día festivo nacional, y la gente lo podía viajar hacia y desde el evento sin faltar al trabajo. Algunos grupos de judíos e individuos visitarían los monumentos en fechas en que los judíos visitarían tradicionalmente el cementerio en diferentes regiones, como Tisha Be’av, durante el mes hebreo de Elul inmediatamente antes de Rosh Hashaná, o en Lag Ba’omer, entre la Pascua. y Shavuot.

Sin embargo, conmemorar estos días era complicado en la URSS, debido a que la marcación de eventos a través de medios públicos de comunicación, como la radio, los periódicos y otros canales, solo podía llevarse a cabo con la aprobación oficial del gobierno.

Si bien el calendario oficial soviético incluía fechas y días festivos específicos, como el Día Internacional de la Mujer, el Día Internacional de los Trabajadores y el 7 de noviembre que marcaba la Revolución Rusa, no había días nacionales de conmemoración, y ciertamente no había días festivos judíos enlistados. Aunque las comunidades judías en las ciudades más grandes, como Moscú y Leningrado, imprimirían pequeñas cantidades de calendarios con las fiestas judías, los judíos en otros lugares no tendrían medios fáciles para saber cuándo se realizarían estas conmemoraciones, aunque se observaran en la fecha gregoriana. Zeltser dice que los judíos lograron difundir las noticias de las fechas de manera oral, en lugar de hacerlo por medios oficiales. “Se hizo todo a nivel de base“, proclama.

Sin embargo, las actividades conmemorativas unieron a los judíos en todo el vasto territorio de la URSS. Las tumbas compartidas y los memoriales para las víctimas del Holocausto transformaron a los individuos en unidades cohesivas. La insistencia de los judíos en el derecho a conmemorar sus tragedias en el contexto de la observancia judía indicó la necesidad de que los judíos soviéticos tengan “su propio tiempo público“, explica Zeltser, no solo por su pasado colectivo, sino también por su presente común y futuro comunitario.

Este artículo fue escrito en cooperación con Yad Vashem.

Fuente: The Jerusalem Post / Reproducción autorizada con la mención: © EnlaceJudíoMéxico