(JTA) La gente necesita símbolos, y el mundo necesita cultura, belleza y arte. Notre Dame fue y es un símbolo de todas esas cosas, y un símbolo importante de continuidad y conexión.
RUTH ELLEN GRUBER
La arquitectura y el patrimonio construido pueden ser símbolos poderosos.
Notre-Dame de París es uno de los edificios más famosos y familiares del mundo, visitado por unas 30,000 personas al día, o 13 millones de personas al año. Está incrustado en la conciencia colectiva global e inmortalizado en todo el mundo en miles de vacaciones, videos, obras de arte y recuerdos.
Mis feeds de Facebook y Twitter esta semana han estado llenos de mensajes que lamentan el feroz destino de la gran catedral y suspiros de alivio porque la mayoría de los 800 años de antigüedad del edificio y sus tesoros parecen haber sido salvados.
Pero también han estado llenos de publicaciones que cuestionan por qué tanta emoción y se gasta (o se gastará) dinero en la suerte de un edificio, por antiguo o icónico que sea, mientras que muchos otros sitios importantes de patrimonio están en peligro en todo el mundo y millones de personas no tienen hogar o pasan hambre.
Mi visita más reciente a Notre Dame, en octubre pasado, fue para el evento de apertura de una conferencia internacional sobre cómo salvar las miles de iglesias abandonadas o en peligro de extinción, sinagogas y otros sitios de patrimonio religioso en Europa. He estado trabajando para documentar y preservar sitios de patrimonio judío en ruinas durante tres décadas, y a menudo ha sido una batalla cuesta arriba.
A diferencia de los daños ocasionados por la gran mayoría de los sitios de patrimonio vulnerables, el incendio de Notre Dame sucedió dramáticamente, en tiempo real, mientras miles de personas lo seguían por el Sena y millones lo hacían en línea o por televisión. Millones de los que observaron las llamas tenían una conexión directa y tangible con el edificio, incluso como un turista que visitaba una vez con un grupo. Además, el incendio fue repentino, inesperado y, a diferencia de muchos otros casos, no se debió a la guerra o, por lo que sabemos hasta ahora, a los ataques.
La gente necesita símbolos, y el mundo necesita cultura, belleza y arte. Notre Dame fue y es un símbolo de todas esas cosas, y un símbolo importante de continuidad y conexión.
La respuesta global muestra cómo el patrimonio construido puede trascender lo específico y convertirse en un símbolo potente para la sociedad en general.
En 1999, la entonces ministra de cultura francesa, Catherine Trautmann, trató de señalar este punto en un discurso en una conferencia internacional sobre la herencia judía en Europa celebrada en París y patrocinada por el gobierno francés.
“La herencia judía en Francia es también la herencia de todos los franceses, al igual que las catedrales de Francia también pertenecen a los judíos de Francia“, dijo.
Su declaración fue una expresión notable de una nueva forma de pensar que aún no ha permeado completamente a la sociedad, a saber, que el patrimonio construido por los judíos es parte integral del patrimonio europeo, no es distinto de él.
Durante el Holocausto, los sitios de herencia judía eran más que símbolos, eran sustitutos: además del asesinato en masa de judíos, los nazis apuntaban deliberadamente a los lugares físicos que los judíos querían. Cientos de sinagogas, casas de oración y cementerios judíos fueron destruidos durante la Segunda Guerra Mundial, y después de la guerra, cientos más fueron destruidos, abandonados o convertidos para otros usos que ocultaban totalmente su identidad original.
En las décadas en que he estado involucrada en el campo de la herencia judía, se han restaurado muchas sinagogas una vez en ruinas y algunas se han vuelto a inaugurar con ceremonias de alto nivel: en Berlín, Budapest y Cracovia, así como en pueblos y ciudades más pequeñas. Algunos se utilizan de nuevo (o aún) como lugares de culto. Otras ahora desempeñan papeles prominentes como hitos culturales.
En Varsovia, que fue el hogar de 350.000 judíos y el centro judío anterior al Holocausto más importante de Europa, solo una sinagoga de la preguerra permanece en pie hoy. No se reconstruyeron sinagogas cuando partes del centro de Varsovia, principalmente su casco antiguo, su castillo y su catedral, fueron arrasados de escombros después de la Segunda Guerra Mundial. Que yo sepa, no hay planes para reconstruir ninguno en el futuro.
Sin embargo, hace un año, una poderosa instalación pública en el corazón de Varsovia elevó el simbolismo de la herencia construida por los judíos de una manera dirigida a tocar la ciudad en su conjunto.
Celebrada en el 75 aniversario del estallido del fallido Levantamiento del Gueto de Varsovia, la instalación, con una segunda edición planeada para este año el 18 de abril, conllevó la “reconstrucción virtual” pública de la Gran Sinagoga, la más imponente de los barrios destruidos de la ciudad.
Un majestuoso edificio con cúpula con capacidad para 2.000 personas, la Gran Sinagoga fue volada por los ocupantes nazis el 16 de mayo de 1943, luego de la destrucción del gueto. Un elegante rascacielos conocido como la Torre Azul ahora se encuentra en el lugar.
Dirigida por la artista Gabi van Seltmann y organizada por la Open Republic Association Against Anti-Semitism and Xenophobia, la “reconstrucción virtual” presentó un collage de sonido multifacético integrado con una pieza central visual, una proyección animada en las paredes de la Torre Azul de una reluciente imagen fantasmal de la gran sinagoga que una vez estuvo allí.
La enorme imagen proyectada, dijeron los organizadores, estaba “animada de tal manera que el espectador tendrá la impresión de que el edificio se está levantando de las ruinas“.
La Gran Sinagoga de Varsovia nunca será reconstruida físicamente.
Sin embargo, espero con ansias el día en que Notre Dame lo sea.
La autora es antigua corresponsal de JTA en Europa y autor de libros sobre la herencia judía. Ella dirige el sitio web www.jewish-heritage-europe.eu
De la traducción (c)Enlace Judío México
Prohibida su reproducción
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