¿Cuál es la historia y el significado de la estrella de David?

Enlace Judío México e Israel – Uno de los símbolos más usados por los judíos en el mundo es la estrella de David. La vemos en sinagogas, collares, libros y amuletos. Durante siglos ha sido una de las muestras más fuertes de identidad y consuelo. Sin embargo, no siempre fue así, hubo momentos en que la estrella de David no era más que un motivo decorativo, a través de los siglos es que fue adquiriendo el significado y lugar tan importante que tiene hoy en día. A continuación hablaremos de su origen y tres de los conceptos más importantes que ha representado a lo largo del tiempo. Esperamos les guste.

Su uso a lo largo del tiempo

Se han encontrado dibujos de la estrella de David en restos de sinagogas que datan desde los siglos III y IV de la Era Común. Sin embargo, se cree que en esas épocas el símbolo no tenía más que un carácter decorativo, ya que en ese momento de la historia la menorá de siete brazos era el principal signo que los judíos usaban para identificarse y recordar las épocas de oro y el Gran Templo. Fue hasta la Edad Media en que los cabalistas le dieron a la estrella el lugar que ocupa hoy en día y muestra de ello se encuentran en los libros que escribieron y los dibujos que aparecían en ellos.

Para los eruditos de ese momento, la estrella representaba la unidad entre el espíritu y la materia y se usaba como amuleto en libros y artículos religiosos. Numerosas elaboraciones se hicieron sobre el significado del símbolo y de esa forma lentamente pasó a ser usado por el común de la población judía y no sólo por la casta religiosa. Uno de los lugares donde mayor difusión tuvo fue en Praga ya que el líder comunitario, el Maharal de Praga difundió ampliamente su uso.

En el siglo XIX ya era un símbolo ampliamente reconocido y cargado de significado en el mundo judío. Por esa misma razón el congreso sionista decido adoptarlo como propio y lo convirtió en un emblema del sionismo y el sueño judío en la tierra de Israel. A la fecha permanece como tal, el símbolo culturalmente hoy representa tres esferas del judaísmo completamente distintas. Por un lado es el escudo de la bandera de Israel, representa el sueño sionista, la tierra tan anhelada por los siglos y al judío moderno, el que viaja por Buenos Aires y Tel Aviv hablando dos idiomas distintos. Al mismo tiempo, se sigue usando en sinagogas y servicios religiosos, representa una tradición y una religión tan antigua como el momento en que fue creada y al día de hoy todavía aparece en amuletos y es estudiada como uno de los símbolos de la Cabalá.

Registros históricos

Los registros históricos o arquitectónicos que tenemos sobre el progreso de este símbolo son escasos. Aunque hay leyendas y escritos sobre el símbolo en épocas del Templo no tenemos restos arquitectónicos que lo respalden. Sin embargo, sí se encuentran restos de sinagogas que datan de épocas romanas, ejemplo de estas son los restos de una sinagoga antigua que se encuentra en la región de Galilea y data del siglo III e.C. Otro de los registros más famosos es el del Código de Leningrado (1008) la copia más antigua que tenemos del Tanaj, donde se encuentra dibujado éste símbolo. El Eshkol Ha-Kofer del siglo XII es otro ejemplo de libros donde la estrella apaerce, aunque en este caso el texto no usa el símbolo propiamente hace mención de él.

En cuanto a los siglos XIII, XIV y XV tenemos numerosos objetos, como monedas de oro, sidurim, cubiertas para libros y talliot con la estrella de David que muestran que para ese entonce ya era conocida y usada popularmente. Además en los registros históricos de las monarquías encontramos que las comunidades europeas decidieron usar la estrella como símbolo de identificación frente al gobierno.

Los judíos de Bohemia en 1354 recibían al rey con una bandera roja que tenía en el centro la estrella de David, al igual que más tarde lo harían los judíos de Hungría un siglo después.

Leyendas y otras referencias religiosas

Como se ha mencionado, la estrella de David ha tenido distintos significados a lo largo del tiempo, en muchas ocasiones éstos se complementan. Desde épocas previas al Talmud se habla de un “símbolo” que el Rey David usaba para luchar en la guerra; aunque no se tengan datos históricos de ello, se piensa que dicho símbolo era la estrella de David. También hay quien ha argumentado que fue usado para fortalecer los escudos de los judíos durante la rebelión de los macabeos y más adelante la de Bar Cojbá. Incluso se asocia con el símbolo que representaba a la monarquía durante las épocas del Primer y Segundo templo.

Si bien dichas aseveraciones no se saben si son correctas bajo una perspectiva científica, lo cierto es que la estrella de David desde tiempos inmemorables ha permanecido como un símbolo al que uno recurre en busca de consuelo y refugio. Unas de las razones por las cuales se asocia con David es por su significado, de distintas maneras el símbolo representa la unión entre D-os y el hombre o la expresión del mandato divino en el mundo material. Las guerras de David en el Tanaj son guerras espirituales más que físicas y una de las cosas que más se le reconocen a este héroe judío es que ponía a D-os antes que sus deseos. La razón por la que el octavo hijo de un campesino pudo vencer a un gigante (Goliat) fue por su integridad moral y su forma de dirigirse a D-os; al escritor de los Salmos se le conoce en el mundo judío como el maestro del rezo, la persona que mejor pudo entender la naturaleza de esa necesidad y herramienta humana para dirigirse a D-os; es lógico que el símbolo de su escudo fuera el estandarte que más adelante acompañaría a los judíos en tiempos de necesidad.

Significados cabalísticos

El gobierno de D-os y las siete sefirot divinas

Uno de los significados más conocidos que la estrella adquirió fue desarrollado por la Cabalá y el Maharal de Praga. En el simbolismo judío el número seis representa la materialidad, son seis direcciones cardinales hacia las cuales cualquier cuerpo puede dirigirse. Al mismo tiempo el siete representa la espiritualidad que da sentido a la existencia material, el Shabat, por el cual existen los seis días de la semana, el alma que se expresa en el cuerpo, la voluntad divina y cualquier entidad espiritual que se manifiesta materialmente. La estrella de David puede ser dividida en siete partes, tiene seis triángulos idénticos que rodean un hexágono, representa la búsqueda o la expresión de esa dimensión espiritual que da sentido a la materia. Bajo la misma analogía se habla de que representa la voluntad de D-os manisfestandose a través de los seis elementos materiales que existen en este mundo.

Los cabalistas además usaban la estrella de David para representar las sefirot (cualidades) divinas que se manifiestan a través de triadas.

Entidades de la Creación

Otra interpretación también muy común es la que fue difundida por el Zohar. Ésta nos muestra como el triángulo por sí mismo consiste en tres vértices que conectan a tres lados distintos. Cada lado representa una entidad distinta, uno es la Torá otro es D-os y otro es Israel. El mundo tiende hacia la unidad de estas tres cosas. Además cada una de ellas tiene una dimensión interna y otra externa: podemos ver la manifestación de D-os en este mundo a través de las bendiciones de las que lo dota, sin embargo Su Esencia permanece oculta para nosotros; podemos conocer las leyes y las historias de la Torá, pero su carácter místico se conoce sólo a través de la Cabalá y algo similar ocurre con la nación de Israel. Para los místicos judíos la estrella de David representa la unidad de D-os, la Torá e Israel a través de sus dos cualidades o formas, la externa y la oculta.

Dualidad

Finalmente la estrella de David también representa la unidad entre las distintas fuerzas duales que existen en este mundo: Representa la unión entre el hombre y la mujer, entre las fuerzas femeninas y las fuerzas masculinas que son lo que dan vida y existencia a la materia. La unión entre D-os y el hombre, entre el espíritu y la materia.

Mucho se ha hablado de cómo el triángulo colocado con el vértice hacia arriba representa el mundo mundo material o el hombre y el triángulo invertido representa a D-os o al mundo espiritual. Se habla también de flechas, diciendo que las cosas que hacemos en este mundo son señales que enviamos a la existencia espiritual, como si nuestras acciones subieran; así mismo existe una respuesta y son las cosas que bajan de ese mundo. También hay comentaristas que han hablado sobre la colocación de los triángulos, el triángulo superior se ensancha al progresar hacia arriba, mientras que el inferior se cierra en el vértice, es una metafora de cómo el mundo material se cierra conforme uno lo conoce y progresa en él, mientras que el mundo espiritual se abre con el paso del tiempo.

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