Guía de cómo rezar durante Yom Kipur en casa. ¡Imprímelo ya!

Enlace Judío México e Israel – La Kehile, de la Comunidad Ashkenazí de México nos ofrece esta útil guía, realizada por el Rabino Tuvia Krawchik, de cómo rezar en Yom Kipur en casa ante las restricciones sanitarias para evitar contagios de COVID-19.

HORARIOS DE YOM KIPUR

Velas e inicio del ayuno 19:10
Decir el Shemá antes de esta hora 10:25
Decir la Amidá de Shajarit antes de esta hora 11:25
Puesta del sol. Decir Minjá antes de esta hora 19:27
Termina el ayuno 20:02

INTRODUCCIÓN

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Como todos sabemos, en el judaísmo ortodoxo, el fin no justifica los medios.

Si bien, el rezar en comunidad en las fiestas mayores es un fin sublime y hermoso, si tenemos que incurrir en prohibiciones, o bien, poner en riesgo nuestra salud para llevarlo a cabo, aún un fin tan superior como el de hacer Tefilá betzibur (es decir, con minián) en Rosh-Hashaná y Yom Kipur, no es justificable.

Es por eso que, si nuestro médico nos indicó por nuestra edad u otra susceptibilidad, no asistir al Shul en fiestas mayores, nuestra mitzvá es hacerle caso al doctor.

Nuestros Jajamim dicen acerca de las mitzvot “Vajái Bahem)” “y vivirás a través de ellas”, es decir, que el propósito de las mitzvor es vivir. La vida y la salud, conforme a esto, son el valor más importante.

A pesar de que los rezos en el Shul tienen una inspiración y un nivel espiritual especial, Di-s está en todas partes, por lo que incluso se puede dar el caso de una persona que en su rezo individual solo, en su “Hitvodedut” (aislamiento con Hashem), logre experimentar una inspiración y conexión con el Creador que no haya logrado antes. Y precisamente
ésa es la parte fundamental de los rezos, inspirarse y conectarse.

¿EN YOM KIPUR SE TOCA EL SHOFAR?

A diferencia de Rosh Hashaná, para cumplir Yom Kipur, la asistencia al Beit Haknéset es más prescindible. Y la diferencia está en que en Rosh Hashaná se toca el Shofar, y en Yom Kipur no se toca el Shofar.

Uno preguntaría, ¿cómo me dices que no se toca el Shofar en Yom Kipur si cada año lo escucho al final del ayuno? Ése es el punto. Se toca al final de Yom Kipur, cuando ya acabó, para que la gente sepa que ya terminó el ayuno. Pero en realidad, no existe obligación alguna de escuchar esa tocada. De hecho, en realidad cuanto se toca el Shofar acabando Yom Kipur, aun no acabó Yom Kipur, y aún no se puede comer. Sólo se puede comer después de escuchar Havdalá.

¿DÓNDE ES MEJOR HACER YOM KIPUR, EN CASA O EN EL BEIT HAKNÉSET?

En circunstancias normales es mejor hacerlo en el Beit Haknéset con Minián. Pues uno se inspira más, y los rezos de todos suben todos juntos. Sin embargo, así como cada fiesta tiene su mitzvá predilecta e icónica, como en Pésaj la matzá, en Sukot la Suká, y en Rosh Hashaná el Shofar, la mitzvá de Yom Kipur es la Teshuvá, y ésta se manifiesta a través del ayuno; mitzvá para la cual podemos prescindir de Minián.

Es por esto, que si uno va a poder ayunar con mucha más facilidad en casa, más tranquilo y con menos riesgos, que mejor haga el ayuno en: casa, y se concentre mejor en el tema central de la fiesta, que es la TesA huvá. Y este criterio es relevante incluso sin pandemia.

¿QUÉ ES LA TESHUVÁ?

Lo traducen convencionalmente como arrepentimiento. Y efectivamente lo es. Pero es mucho más que eso. De hecho, en realidad Teshuvá no tiene traducción. Pues es un proceso de varios pasos, en el que uno de ellos, tal vez el más importante, es el arrepentimiento. Pero es algo mucho más profundo. Teshuvá viene de la palabra “Lashuv”, que significa regresar o restituir, y es lo que pretendemos hacer a través de los pasos de la Teshuvá, los cuales los podríamos explicar como los siguientes:

• Reflexionar de lo que está mal, tanto en acciones como en omisiones.
• Reconocer lo malo, la omisión o lo que se puede mejorar.
• Arrepentirse de lo malo, la omisión o lo que se puede mejorar.
• Aceptar el compromiso del cambio
• No incurrir más en ello.

HACERNOS DE UN MAJZOR

Al que va a rezar en casa le recomendamos hacerse de un Majzor. En esta guía vamos a tomar de referencia el Majzor de Yom Kipur Yad Moshé veShimshón del Rabino David Tabachnik del Instituto Ariel de Jerusalem. Es un Majzor con algunas partes con fonética y otras partes con traducción.

¿QUÉ REZAR EN CASA EN YOM KIPUR?

Tanto en Rosh Hashaná como en cualquier otro día del año, al menos en lo que concierne a la obligación de los varones, hay partes del rezo que se pueden omitir, hay otras partes del rezo que se recomienda omitir sólo cuando hay mucha prisa, y otras que la persona debe intentar no omitir, aunque tenga prisa.

LAS PARTES DEL REZO DE YOM KIPUR QUE SE PUEDEN OMITIR EN CASA:

A Todos los piutim se pueden omitir cuando uno reza en casa. Aclaro, se pueden omitir, más no necesariamente se deben omitir. El que, o la que, los quiera decir en casa, los puede decir. Los piutim son los poemas litúrgicos que se añaden en Rosh Hashaná y Yom Kipur, como por ejemplo:

Unetané Tókef pág. 194
Vejol maaminim, pág. 198
Ojila lakel pág. 204
y otros.

Lo veremos con más detalle en la siguiente guía.

COSAS QUE UNO NO PUEDE DECIR SIN MINIÁN:

Hay que tener cuidado de no decir aquellas cosas que requieren que se digan únicamente cuando hay minián. Todo lo que se considera “Davar Shebikdushá”, asunto de alta santidad, requiere de minián, y el que está rezando en casa no las puede decir. Entre este tipo de cosas que requieren minián están:

• Kadish
• Barejú
• La repetición de la Amidá
• La Kedushá
• La lectura de la Torá con las Berajot de los olim
• Los Trece Midot de Rajamim (desde “Kel Mélej Yoshev al kisé Rajamim”, hasta “lejol Koreeja”)
• Rajamaná deanéi (que está en Selijot)

¿QUÉ DECIR EN CASA?

Antes que nada, daremos una muy breve introducción de la composición de los rezos en la ortodoxia.

En un día normal hay tres rezos:

1. Maariv o Arvit, es el rezo de la noche que se dice a partir de quesalen las estrellas.
2. Shajarit, es el rezo de la mañana.
3. Minjá, es el rezo que se dice en la tarde con el ocaso.

Pero en Yom Kipur hay cinco rezos:

1. Maariv
2. Shajarit
3. Musaf (el rezo que se agrega en fiestas)
4. Minjá
5. Neilá (Un rezo que se agrega exclusivamente en Yom Kipur para cerrar el día)

El núcleo de todo rezo es la Amidá. La Amidá es un rezo compuesto de varias Berajot (19 en días de semana y 7 en fiestas) las cuales se dicen con los pies juntos de principio a fin. La Amidá empieza dando tres pasos adelante, entrando en la presencia de Hashem, y acaba dando tres pasos hacia atrás, saliendo de la presencia de Hashem, recitando “Osé Shalom Bimromav Hu yaasé Shalom aleinu veal kol Israel veimrú Amén”

Hay un principio halájico que dice “más vale calidad que cantidad.

Entiéndase por calidad al rezar, el decirlo con concentración, entender lo que uno dice, decirlo con satisfacción, disfrutarlo. Es por eso que uno puede poner énfasis en ciertas partes y omitir otras.
Lo más importante que consideramos que hay que decir lo colocamos con letras negritas.

Rezos del domingo 27 de septiembre.

1) MINJÁ DE ÉREV YOM KIPUR.

Como dijimos, el icono de Yom Kipur es la Teshuvá, el arrepentimiento, que se manifiesta en el Majzor a través del Vidúi, el reconocimiento de los errores o la confesión. De hecho, hacemos este Vidúi diez veces en Yom Kipur cuando rezamos con minián. El primer Vidúi lo hacemos en la Amidá de Minjá de la víspera de Yom Kipur, la cual se dice de la página 13 a la 24. De ser posible, se hace este rezo antes de la comida de Yom Kipur que hacemos previa al ayuno.

2) ENCENDIDO DE VELAS.

Prender las velas es una obligación de todos, pero la costumbre es que la señora las prenda. Definitivamente es algo que no debe faltar en todo hogar judío. Si no se prendieron antes de la puesta del sol, las velas ya no se deben encender. El encendido de las velas está en la página 25.

3) KOL NIDREL.

(Antes de que se ponga el sol a las 19:28 horas, los hombres deben ponerse el Talit Gadol con Berajá, la cual está en la página 85. Si se le pasó esta hora, se lo pone sin Berajá)

Obviamente lo correcto es decir Kol Nidrei en congregación. Sin embargo, se puede decir en casa. (El párrafo central, que empieza con “Kol Nidrei” y acaba con “La Shevúot”). Éste está en la página 31. (Si uno hizo ya Hatarat nedarim, teóricamente no habría ninguna omisión si uno no dice Kol Nidrei).

4) SHEHEJEYANU.

Es muy importante decir esta Berajá, pues a través de esta Berajá agradecemos haber llegado a esta tan importante fecha. Está en la página 31 hasta abajo.

5) EL SHEMÁ Y SUS BERAJOT.

Una parte básica del rezo es el Shemá. Y como todo ente importante,
no viene solo, viene acompañado de dos Berajot anteriores y dos posteriores. El decir el Shemá es una mitzva de la Torá. Se comprende de tres párrafos. Y el pasuk del Shemá contiene el fundamento de la Emuná del judaísmo. Sólo que la recitación del Shemá en Yom Kipur tiene algo peculiar, el pasuk “Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed”, que
durante el resto del año se debe decir en voz baja, en Yom Kipur, como los ángeles, lo decimos en voz alta. El Shemá y sus Berajot de Maariv se encuentran de la página 33 a la 37.

6) AMIDÁ DE MAARIV.

La Amidá es el núcleo del rezo. Ésta se encuentra de la página 38 a la 50. Al final de la Amidá, pero dentro de ella, está incorporado el Vidúi, parte a través de la cual manifestamos arrepentimiento.

7) LA POST-TEFILÁ DE MAARIV DE YOM KIPUR.

Después de la Amidá de Maariv, vienen piutim (poemas litúrgicos), Selijot (rezos de perdón), el Vidúi y Avinu Malkeinu. No es obligatorio decir todo esto como lo es el Shemá y la Amidá, pero el que quiera lo puede decir. Sólo que no diga los Trece Midot de Rajamim, los Trece Atributos de Misericordia de Hashem, puesto que es algo de alta santidad que  equiere de Minián. Los Trece Midot de Rajamim es un texto que empieza “Kel Mélej Yoshev al kisé Rajamim”, y acaba “lejol Koreeja.” Tampoco diga el rezo “Rajamaná deanéi” que está en la página 75 hasta abajo.
Aunque uno podría omitirlo estando en casa, puede decir el Avinu Malkeinu que está de la página 76 a la 78.

8) ALEINU.

Los rezos terminan con Aleinu. Que no lo deje de decir. Éste está en la página 79.

Y que lo acompañe con el “Ledavid Hashem Orí veyishi” que se dice en estos días, que está en la página 80.

Rezos del lunes 28 de septiembre.

9) BERAJOT BÁSICAS DE TODA MAÑANA.

Todos los días al abrir los ojos hay que decir el “Modé”. Hay que hacer: Netilat Yadaím con la correspondiente Berajá. Hay que decir el “Asher A Yatzar”, y la Berajá de la Torá compuesta de tres Berajot. Todo esto está p en las páginas 83 y 84. Los hombres deben ponerse Talit Gadol y decir la Berajá que está en la parte de arriba de la página 85.

10) BIRKOT HASHÁJAR.

Son Berajot en la cuales agradecemos todo tipo de bondades. Son importantes, pero no tanto como las que mencionamos en el apartado anterior. Estas están en la página 86.

11) KORBANOT.

Son de la página 87 a la 95. En muchos lugares los principiantes suelen saltarse esta parte con el afán de decir otras partes más básicas del rezo con más detenimiento y concentración.

12) PESUKÉI DEZIMRÁ.

Son capítulos de alabanzas, que abren con una Berajá, el “Baruj Sheamar”, y cierran con otra Berajá, el “Ishtabaj”.
Una parte del rezo que uno puede omitir si tiene demasiada prisa, es Pesukéi dezimrá, siempre y cuando no omita:
Baruj Sheamar que está en la página 96, Ashréi que están en la página 104 Ishtabaj que está en la página 110, el párrafo que está a la mitad de la hoja. Pesukéi dezimrá es de la página es de la página 96 a la 110.

13) EL SHEMÁ Y SUS BERAJOT.

Como ya dijimos, el Shemá es una parte básica del rezo. Viene acompañado de dos Berajot anteriores y una posterior. Así como en la noche, el decir el Shemá es una mitzva de la Torá. No olvidar decir el pasuk “Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed” en voz alta, pues este pasuk sólo lo pueden decir los ángeles en voz alta, y en Yom Kipur somos considerados como ángeles. El Shemá y sus Berajot de Shajarit se encuentran de la página 111 a la 117. (No decir la página 112, que sólo se dice cuando Yom Kipur cae en Shabat).

14) AMIDÁ DE SHAJARTT.

La Amidá es el núcleo del rezo. Ésta se encuentra de la página 118 a la 126. Al final de la Amidá, pero dentro de ella, está incorporado el Vidúi, parte a través de la cual manifestamos arrepentimiento, sentimiento básico de Yom Kipur.

15) REPETICIÓN DE LA AMIDÁ DE SHAJARIT.
Es de la página 127 a la 155. En casa no debemos decir la repetición de la Amidá. Pero el que quiera, puede decir únicamente los piutim (poemas litúrgicos, de la página 130 a la 140).

También se pueden decir Selijot, de la 144 a la 149. Y nuevamente el Vidúi, de la página 150 a la 152.
Hay otra plegaria que al rezar de forma individual la podríamos omitir, sin embargo, dado que es muy emblemática de los Yamim Noraím sería recomendable decirla. Se trata del Avinu Malkeinu. Se encuentra de la página 155 a la 157.

16) LECTURA DE LA TORÁ EN SHAJARIT.

Sin Minián no se puede leer la Torá con los que suben a decir las Berajot de cada aliá. Sin embargo, la persona que está en casa, aunque no está obligado, puede leer la lectura de la Torá y la Haftará del Majzor.
La lectura de la Torá en la mañana está de la página 162 a la 164, y la Haftará está de la página 165 a la166.

17) IZCOR

A La recitación de Izcor se da sólo cuatro veces al año. Yom Kipur es una de ellas. A pesar de que no hay una obligación halájica de decir Izcor, es una costumbre muy arraigada de las comunidades ashkenazim, con una carga emocional muy fuerte, y con una especie de compromiso sentimental para con los seres queridos que ya no están. No se necesita minián para decir Izcor. Éste está en la página 170. Si quiere, puede complementar Izcor con “Av Harajamirm” que está en la página 173.

18) ASHRÉI

No hay que dejar de decir el Ashréi, pues el Talmud pide decirlo tres veces al día, y ésta sería la segunda. Este está en la página 174.

19) LA AMIDÁ DE MUSAF

En las fiestas de la Torá se agrega Musaf. Musaf de Yom Kipur está de la página 177 a la 186. Como en los casos anteriores, al final de la Amidá hay un Vidúi.

20) REPETICIÓN DE LA AMIDÁ DE MUSAF.

Es de la página 187 a la 239. En casa no debemos decir la repetición de la Amidá. Pero el que quiera, puede decir únicamente los piutim (poemas litúrgicos, de la página 189 a la 192).
Si quiere, puede decir un piut muy emblemático de Yamim Noraím de las comunidades Ashkenazim. Se trata de “Unetané Tókef”. Este está en la página 195.
Si quiere puede decir el piut “vejol maaminin”, que está en la página 199 y 199. Si quiere, puede leer el Séder Haavodá, es el servicio de Yom Kipur que se hacía en el Beit Hamikdash, que está de la página 205 a la 214. También se pueden decir Selijot, de la 225 a la 229. Y nuevamente el Vidúi, de la página 230 a la 232.
Hay otra plegaria que al rezar de forma individual la podríamos omitir, sin embargo, dado que es muy emblemática de los Yamim Noraím sería recomendable decirla. Se trata del Avinu Malkeinu. Se encuentra de la página 155 a la 157.

21) SHIR SHEL YOM Y LEDAVID.

Éstos están en las páginas 241 y 243 respectivamente.

22) LECTURA DE LA TORÁ EN MINJÁ.

Sin minián no se puede leer la Torá con los que suben a decir las Berajot de cada aliá. Sin embargo, la persona que está en casa, aunque no está obligado, puede leer la lectura de la Torá y la Haftará del Majzor.
La lectura de la Torá en la tarde está de la página 247 a la 248, y la Haftará, que es el libro entero de Yoná, con tres versículos de Mijá, está de la página 249 a la 251.

23) AMIDÁ DE MINJÁ.

La Amidá es el núcleo del rezo. Ésta se encuentra de la página 254 a la 262. Al final de la Amidá, pero dentro de ella, está incorporado el Vidúi, parte a través de la cual manifestamos arrepentimiento.

24) REPETICIÓN DE LA AMIDÁ DE MINJÁ.

Es de la página 263 a la 280. En casa no debemos decir la repetición de la Amidéá. Pero el que quiera, puede decir el piut de las páginas 269 y 270.
También se pueden decir Selijot, de la página 270 donde dice “zejor”: hasta la página 274. Y nuevamente el Vidúi, de la página 275 a la 277.
Hay otra plegaria que al rezar de forma individual la podríamos omitir, sin embargo, dado que es muy emblemática de los Yamim Noraím sería recomendable decirla. Se trata del Avinu Malkeinu. Se encuentra en las páginas 281 y 282.

25) ASHRÉI Y UVÁ LETZIÓN

No hay que dejar de decir el Ashréi, pues el Talmud pide decirlo tres veces al día, y ésta sería la tercera. Este está en la página 283. Y con este  Ashréi comienza el quinto y último rezo de Yom Kipur, el rezo de cierre, Neilá.
También hay que decir “Uvá letzión’ que trae entre sus líneas la Kedushá.
Y como es una Kedushá citada de los textos bíblicos donde aparece originalmente, la podemos decir aunque no haya minián. Ésta está en la página 284.

26) AMIDÁ DE NEILÁ.
La Amidá es el núcleo del rezo. Ésta se encuentra de la página 285 a la 292.

27) REPETICIÓN DE LA AMIDÁ DE NEILÁ.

Es de la página 293 a la 310. En casa no debemos decir la repetición de la Amidéá. Pero podemos decir las plegarias que están en la página 298.
Podemos decir el Vidúi que está en las páginas 305, 306 y 307. Podemos decir Avinu Malkeinu que se encuentra de las páginas 310 a la 312. Sólo que, en esta última ocasión de la festividad, en vez de decir Jotveinu”, que significa “escríbenos” dirá “jotmeinu” que significa “séllanos”.
Para concluir, que diga el “Shemá”, el “Baruj Shem”, el “Hashem Hu HaElokim” y el “Leshaná Habaá Birushalaim” que están en la página 313.

28) EL SHEMÁ Y SUS BERAJOT.

Yom Kipur aún no ha acabado. Falta Havdalá. Hasta que no se haga Havdalá, no se ha manifestado aún, que haya acabado Yom Kipur, y aún no se puede comer. Y para llegar a ese punto, al menos los varones, deben de hacer Maariv. La primera parte de Maariv consiste en el Shemá acompañado de dos Berajot anteriores y tres posteriores.
Este Shemá con sus Berajot se encuentran de la página 314 a la 317.

29) AMIDÁ DE MAARIV.

La Amidá es el núcleo de cada rezo. Este se encuentra de la página 318 a la 320.

30) ALEINU.

Los rezos terminan con Aleinu. Que no lo deje de decir. Éste está en la página 321. Y que lo acompañe con el “Ledavid Hashem Ori veyishí” que se dice en estos días, que está en la página 322.

31) HAVDALÁ

La Havdalá es el rezo a través del cual manifestamos que Yom Kipur acabó, para pasar de un estado de día sagrado a día común. No se puede comer hasta que no se haga Havdalá. A pesar de lo importante que es hacer Havdalá, desafortunadamente muchas familias la han olvidado. Si Baruj Hashem ya llegamos hasta este punto, no dejemos de hacer Havdalá. Ésta se encuentra en la página 323.

Que sea este un año de mucha salud
Jatimá Tová
Todo lo mejor

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