KOCHI, India (JTA) – Da un paseo por la “calle judía” de esta ciudad costera hoy y encontrarás bulliciosos escaparates de Kasmiri que venden antigüedades persas, chales pashmina y artesanías islámicas tradicionales, un marcado contraste con el apogeo del vecindario cuando todos los hogares eran judíos.
CHRISTABEL LOBO
“Solo quedan dos personas en Pueblo Judío”, dijo Shalva Weil, investigadora principal de la Escuela de Educación Seymour Fox de la Universidad Hebrea de Jerusalén y una figura destacada de las comunidades judías de la India.
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Una vez que una comunidad vibrante de aproximadamente 3,000 en su apogeo en la década de 1950, solo un puñado de judíos ancianos permanecen aquí ahora en una ciudad de unos 677,000. Según Weil, realmente ya no hay comunidad en Kochi.
“No encontrarás más de cinco o diez judíos”, dijo.
A diferencia de otras comunidades judías en disminución en todo el mundo, los judíos de Kochi no abandonaron su país debido a la persecución o las dificultades. Más bien fue la creación del Estado de Israel en 1948 lo que atrajo a muchos de la comunidad mayoritariamente ortodoxa a emigrar y comenzar una nueva vida en la patria judía.
Una vista de una calle en Kochi, India, que está llena de bulliciosos escaparates y mercados. (Christabel Lobo)
Para Essie Sassoon, una doctora en obstetricia y ginecología jubilada que inicialmente fue a Israel como voluntaria médica durante la Guerra de Yom Kipur en 1973, una de las principales razones para quedarse fue la familia.
“Cuando mi hermana y su familia se fueron a Israel, sentí que no me quedaban parientes cercanos en la India. Estaba muy apegada a mi hermana”, dijo. “Fue una decisión muy difícil porque amo mucho a India. Y estaba en una muy buena posición en India y estaba progresando. Pero sucedió”.
Algunos de los mejores recuerdos de Sassoon giran en torno a la infancia que pasó celebrando las numerosas tradiciones y festividades judías como judía ortodoxa de Cochini en esta ciudad portuaria del sur de la India.
Desde el sonido del shofar dentro de la sinagoga Paradesi, que ahora tiene 452 años de antigüedad en Rosh Hashaná, hasta las celebraciones anuales de Simjat Torá, un evento enormemente popular de tres días tanto en las estrechas callejuelas, casas y sinagogas de Pueblo Judío, las fiestas se celebraron con igual gusto por los judíos de Kochi y sus vecinos no judíos.
Una mirada al interior de la sinagoga Paradesi de 452 años en Kochi. (Christabel Lobo)
Con una ubicación privilegiada entre los impresionantes remansos laberínticos de Kerala y las verdes costas de la costa de Malabar, Kochi, o Cochin, como se conocía hasta 1996, ha sido durante mucho tiempo una encrucijada de cultura, diversidad y comercio. Como epicentro del renombrado comercio de especias del subcontinente, la ciudad atraía a comerciantes de lugares remotos, incluidos miembros de las comunidades judías más antiguas de la India.
Se cree que los primeros judíos llegaron en el siglo I a. C. como marineros en los barcos del rey Salomón. Se establecieron en la antigua ciudad portuaria de Muziris, ahora la actual Kodungallur, a 45 kilómetros al norte de Kochi. En su libro de 2019 “Un corazón. Dos mundos. La historia de los judíos de Kochi”, el historiador K.S. Mathew describe una comunidad próspera que fue acogida por primera vez por el entonces gobernante hindú, el rey Sri Parkaran Iravi.
Tres planchas de cobre que datan del año 1000 E.C. describen 72 libertades de la tribu que más tarde se conocería como los judíos malabari. Incluían todo, desde los derechos sobre la tierra y la exención de impuestos hasta la libertad religiosa y los privilegios ceremoniales especiales, que en ese momento generalmente se otorgaban solo a los gobernantes.
En 1341, la inundación del río Periyar llevó a los judíos malabari hacia el sur hasta la actual Kochi, donde construyeron la sinagoga de Kochangadi, la primera casa de culto judía de la zona. En el siglo XVI, una segunda ola de emigrados judíos encontró refugio en la sorprendentemente acogedora sociedad de Kerala. Huyendo de las Inquisiciones española y portuguesa, los judíos sefardíes, así como los judíos mizrahíes de Medio Oriente y el norte de África, se unieron para formar la segunda comunidad: los judíos Paradesi (que significa extranjeros en malayalam e hindi).
Un letrero indica la “calle judia” de Kochi, como se la conoce localmente, que alguna vez fue un centro de la vida judia india. (Christabel Lobo)
La comunidad judía se unía no solo por las prácticas religiosas, sino también por las tradiciones culinarias compartidas.
“Aunque solo quedan unos pocos judíos viviendo en Kochi, hasta ahora observan las leyes de kashrut”, dijo Sassoon.
En “Especias y kosher: cocina exótica de los judíos de Cochin”, un libro de cocina de recetas judías de Cochini compiladas por Sassoon, Kenny Salem y Bala Menon, recetas antiguas como los pasteles Cochini (pasteles crujientes dulces o salados) o el pastel de especias judías de Cochin – considerada por muchos como la receta distintiva de la cocina de la comunidad, se modificaron con el tiempo en función de la disponibilidad de ingredientes.
Una abundancia de especias frescas, leche de coco y almidón de tapioca (en lugar de gelatina) permitió a los hogares indo-judíos adaptar fácilmente sus estrictos requisitos alimentarios kosher, creando una cocina única que es igualmente judía e india por naturaleza.
En diciembre de 2018, la Sinagoga Paradesi celebró su 450 aniversario.
“Prácticamente todas las personas de esa comunidad vinieron a Cochin de todo el mundo. Me sentí muy honrado de ser el único invitado que no era Cochini”, recordó Weil. “Y fue absolutamente fantástico, pero básicamente fue una celebración del fin de la comunidad. Quiero decir que todos lo sabían”.
Como nación democrática pluralista, la India es conocida desde hace mucho tiempo como un refugio para las comunidades que enfrentan la opresión en otros lugares. Las comunidades judías Paradesi y Malabari siempre han convivido pacíficamente con indios de otras religiones sin rastros de antisemitismo.
Kochi se encuentra en el Mar Arabigo. (Christabel Lobo)
“Nunca me he sentido discriminado como judío que vive en la India. Cuando estudiaba en la universidad, solían preguntar cuándo sería la festividad de Año Nuevo, es decir, Rosh Hashaná, y Yom Kipur, el ayuno, antes de que fijaran las fechas para los exámenes públicos”, recuerda calurosamente Sassoon. “No pondrían exámenes en esas fechas debido a estudiantes judíos como yo”.
Para Kerala en particular, el multiculturalismo sincrético profundamente arraigado del estado se remonta a la antigüedad, cuando los antiguos comerciantes de Asia occidental y la India dieron importancia a la preservación de la identidad de las comunidades entre las que comerciaban.
El primer choque real en el historial de comunidades de acogida de la India que huyen de la persecución se produjo el año pasado con la aprobación de la Ley de Enmienda de Ciudadanía, que acelera la ciudadanía a los refugiados sij, hindúes, budistas o jainistas de países vecinos, pero no a musulmanes, judíos o ateos.
No se espera que la ley afecte a los pocos judíos que optaron por permanecer en India.
Aquellos que han inmigrado a Israel son elegibles para tarjetas de Ciudadano de Ultramar de la India de por vida, u OCI, que han estado disponibles fácilmente desde 2017, gracias en parte a los estrechos vínculos del actual primer ministro Narendra Modi con Israel.
“En realidad es la primera vez que oigo hablar sobre esto”, dijo Sassoon cuando se le preguntó sobre la enmienda. “Personalmente, tengo una tarjeta OCI que no caduca. No necesito visa si quiero ir a la India”.
De la traducción (c)Enlace Judío México
Prohibida su reproducción
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