Enlace Judío México e Israel – וַיְהִי֩ דְבַר־ה’ אֵלַ֜י בַּשָּׁנָ֤ה הַתְּשִׁיעִית֙ בַּחֹ֣דֶשׁ הָעֲשִׂירִ֔י בֶּעָשׂ֥וֹר לַחֹ֖דֶשׁ לֵאמֹֽר׃ בֶּן־אָדָ֗ם כתוב־לְךָ֙ אֶת־שֵׁ֣ם הַיּ֔וֹם אֶת־עֶ֖צֶם הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה סָמַ֤ךְ מֶֽלֶךְ־בָּבֶל֙ אֶל־יְר֣וּשָׁלִַ֔ם בְּעֶ֖צֶם הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה׃
יחזקאל כ»ד: א-ב
Este viernes 25 de diciembre observaremos el 10 de Tebet, un día de ayuno. El 10 de Tebet es el único día de ayuno que puede caer en viernes. En Nueva York, el ayuno comenzará a las 5.49 a.m. NYT (ver aquí los horarios para su ciudad de residencia).
Recibiremos el Shabbat en ayunas y romperemos el ayuno con el Quiddush, que no debe decirse antes de la salida de las estrellas (idem.). El viernes podremos ducharnos y prepararnos normalmente para Shabbat.
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El servicio de Minjá será realizado antes que un viernes normal porque tendremos la lectura de Tora y Birkat Cohanim.
En las siguientes líneas traduciré un texto tomado del Sefer haToda’a que explica ciertas reglas excepcionales del 10 de Tebet.
“Cuando un ayuno público [como el 17 de Tamuz] cae en Shabbat, no observamos el ayuno, sino que posponemos el ayuno para el domingo. Excepto Yom Kipur [que, a diferencia de todos los demás días de ayuno], tiene un origen bíblico [no rabínico], por lo que ayunamos en Yom Kipur incluso cuando cae en Shabbat. Y está escrito en el nombre de los Gueonim [los grandes rabinos que dirigieron las Academias de Babilonia después del Talmud, de 600 a 1000 de la era común] que si el ayuno del décimo beTebet cayera en un Shabbat, el ayuno no se pospondría, sino que ese Shabbat sería un día de ayuno. Porque está escrito en el libro de Yejezquel [capítulo 24: 2] «En este mismo día ….» [1.”En el noveno año, en el décimo mes (= Tebet) en el décimo día, la palabra de HaShem vino a mí: 2. Hijo de hombre, registra esta fecha, este mismo día, porque el rey de Babilonia ha sitiado Jerusalem este mismo día. «]. Sin embargo, de acuerdo con nuestro calendario actual [que es ligeramente diferente al que usamos en el tiempo de los Gueonim. Ver Nota *] el Décimo de Tebet nunca puede caer en un día de Shabbat [por lo tanto, esta ley ya no es relevante]. Cuando un día de ayuno cae en viernes, es necesario ayunar y completar el ayuno aunque uno ingrese al Shabbat mientras ayuna. Y siguiendo nuestro calendario actual, es imposible que un día de ayuno caiga en un viernes, excepto por el 10 de Tebet.”
NOTA *: Hay algunos meses, como Kislev, que pueden tener 29 o 30 días. Nuestros calendarios actuales siguen el ciclo metónico de 19 años y estas variables ya están fijas. Pero prácticamente hasta la época de Maimónides (1135-1204) los rabinos calculaban cada año por sí mismos, por lo que algunos meses podían tener 29 o 30 días; por lo tanto, era posible que el día 10 de Tebet cayera en Shabbat.
EL 10 DE TEBET Y YOM HASHOAH
En Medinat Israel, el día 10 de Tebet también se observa como el día del Kaddish haKelaly. Según el Gran Rabinato de Israel (Ashkenazí y Sefaradí), el 10 de Tebet se debe encender una vela conmemorativa en la sinagoga y se debe recitar la Hazkara leJalale haShoah (La oración de memoria de las víctimas del Holocausto). Además, todos aquellos cuyos padres no están vivos deben decir el Kadish Yatom (Ver Luaj Dinim uMinhaguim, Gran Rabinato de Israel, páginas 55 y 109).
Este punto requiere una explicación. En 1949, y antes de que se estableciera el día de Yom HaShoah, el Gran Rabinato de Israel determinó que el 10 de Tebet debería ser asignado como el día nacional de recordación de las víctimas del Holocausto.
Los rabinos recomendaron las formas judías tradicionales de recordar a nuestros seres queridos, como el estudio de Mishna Mikvaot; la recitación de Tehilim; el encendiendo una vela y la recitación colectiva del Kadish por las víctimas del Holocausto cuyos nombres y fecha de muerte se desconocen.
El ayuno, la expresión judía más común de dolor, ya estaba prescrito para este día. Más tarde, muchas personas sintieron que el horror del Holocausto debería recordarse por sí mismo y debería dedicarse un día especial a la memoria de las víctimas de la Shoah.
«Para los sobrevivientes del Holocausto, solo existía un día digno de ser el aniversario conmemorativo del Holocausto: el 19 de abril, o 27 de Nisán, el día que comenzó la revuelta del gueto de Varsovia, el mayor de todos los levantamientos que habían mantenido a raya a los nazis durante un período más largo que el gran ejército francés «(I. Greenberg).
Así fue como en 1953 se estableció el 27 de Nisán para conmemorar Yom haShoah, mediante una ley firmada por el primer ministro de Israel, David ben Gurión.
Desde entonces, y en términos prácticos, hay dos días en los que oficialmente recordamos el Holocausto: Yom haShoah, que es el día oficial (27 de Nissan), y el 10 de Tebet, en el que según el Rabinato de Israel el Kaddish haKelaly debe ser recitado para recordar a las víctimas anónimas del genocidio nazi.
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