Enlace Judío México e Israel – Martin Buber fue un filósofo religioso judío alemán, traductor e intérprete bíblico y maestro del estilo de la prosa alemana.
La filosofía de Buber se centró en el encuentro, o diálogo, del hombre con otros seres, particularmente ejemplificado en la relación con otros hombres, pero en última instancia descansando y apuntando a la relación con Dios. Este pensamiento alcanzó su máxima expresión dialógica en “Yo y tú” de 1923.
De Viena a Jerusalén
Nació el 8 de febrero de 1878 en Viena y fallecido el 13 de junio de 1965 en Jerusalén.
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Buber era hijo de Carl Buber, un agrónomo, y su esposa, ambos judíos asimilados. Cuando Martin tenía tres años, su madre dejó a su padre y el niño fue criado por sus abuelos en Lemberg, ahora Lviv, Ucrania.
Fue políglota ya que en su casa se hablaba ídish y alemán, en su infancia aprendió francés y hebreo y en la secundaria, polaco.
La búsqueda de la madre perdida se convirtió en un fuerte motivo de su pensamiento dialógico: su filosofía Yo-Tú. Solomon Buber (1827-1906), el abuelo de Lemberg, un rico filántropo, dedicó su vida a la edición crítica de Midrashim, una parte de la tradición rabínica no legal.
Sus obras lo muestran como un caballero erudito hebreo que también estaba interesado en los paralelos lingüísticos griegos.
Su esposa, Adele, fue aún más un producto del movimiento de la Ilustración del siglo XIX entre los judíos de Europa del Este que buscaba modernizar la cultura judía.
Aunque fuertemente influenciado por sus abuelos y enseñado hebreo por Salomón, el joven Martin se sintió más atraído por los poemas de Schiller que por el Talmud.
Su inclinación hacia la cultura general se vio reforzada por su educación en la escuela primaria, que le proporcionó una excelente base en los clásicos.
Durante su adolescencia cesó por completo su participación activa en las prácticas religiosas judías.
En su época universitaria, asistió a las universidades de Viena, Berlín, Leipzig y Zúrich, Buber estudió filosofía y arte. Su tesis doctoral (Viena, 1904) abordó las teorías de la individuación en el pensamiento de dos grandes místicos, Nicolás de Cusa y Jakob Böhme, pero fue la proclamación del nihilismo heroico de Friedrich Nietzsche y su crítica de la cultura moderna las que ejercieron la mayor influencia en Buber en ese momento.
La influencia nietzscheana se reflejó en el giro de Buber hacia el sionismo y su llamado a un regreso a las raíces y una cultura más sana.
Buber fue uno de los primeros protagonistas de una universidad hebrea en Jerusalén.
En 1916, Buber fundó la influyente publicación mensual Der Jude (“El judío”), que editó hasta 1924 y que se convirtió en el foro central de prácticamente todos los intelectuales judíos lectores de alemán. En sus páginas defendía la impopular causa de la cooperación judío-árabe en la formación de un estado binacional en Palestina.
Después de su matrimonio en 1901 con una autora pro-sionista no judía, Paula Winckler, que se convirtió al judaísmo, Buber se dedicó al estudio del asidismo.
Su Chassidischen Bücher de 1927, hizo del legado de este popular movimiento pietista judío de Europa del Este del siglo XVIII una parte de la literatura occidental.
En el asidismo, Buber vio un poder curativo para el malestar del judaísmo y la humanidad en una era de alienación que había sacudido tres relaciones humanas vitales: las que existen entre el hombre y Dios, el hombre y el hombre, y el hombre y la naturaleza.
Ellos pueden ser restaurados, afirmó, sólo cuando el hombre vuelva a encontrarse con la otra persona o el ser que está frente a él, en los tres niveles: el divino, el humano y el natural.
Buber sostuvo que el asidismo temprano logró este encuentro y que el sionismo debería seguir su ejemplo.
Después de que la policía secreta nazi prohibiera sus conferencias públicas y luego todas sus actividades docentes, emigró como un hombre de 60 años a Palestina.
Activó su hebreo y pronto participó en la vida social e intelectual de la comunidad judía palestina. Fue nombrado profesor de filosofía social en la Universidad Hebrea de Jerusalén, puesto que ocupó hasta 1951.
Fue el primer presidente de la Academia de Ciencias y Artes de Israel. Después del establecimiento del Estado de Israel y con el comienzo de la inmigración masiva de los países islámicos, Buber inició la fundación de la Escuela de Formación de Maestros para la Educación de Adultos en Jerusalén y se convirtió en su director en 1949.
Este colegio capacitó a los que probablemente fueron los mejores educadores para los inmigrantes del Medio Oriente y África del Norte, muchos de ellos elegidos entre los inmigrantes.
Del misticismo al diálogo
Las múltiples actividades de Buber se inspiraron en su filosofía del encuentro, del encuentro del hombre con otros seres. Un período místico temprano culminó en Daniel publicado en 1913, cinco diálogos sobre orientación y realización, las dos posturas básicas del hombre hacia el mundo.
La orientación toma el mundo como un estado de cosas estático gobernado por leyes comprensibles. Es una actitud receptiva, analítica o sistematizadora.
La realización, por otro lado, es una actitud creativa y participativa que da cuenta de las posibilidades en las cosas, experimentando a través de la propia realidad plena la realidad plena del mundo. Opera dentro de un horizonte abierto de posibilidades.
Los últimos años
En sus últimos años, un grupo de miembros del kibutz se dirigió a él con sus problemas personales y comunitarios.
Siḥot loḥamin de 1967; El séptimo día de 1970, publicado por ellos poco después de la Guerra de los Seis Días, da testimonio del espíritu vivo de Buber por su actitud de autoexploración sobre las cuestiones éticas de la guerra y la paz y sobre las relaciones árabe-judías.
Un hecho sin precedentes ocurrió en el funeral de Buber en Jerusalén, una función de alto estado: una delegación de la Organización de Estudiantes Árabes colocó una ofrenda floral en la tumba de alguien que luchó poderosamente por la paz entre los dos pueblos de Israel y Palestina.
Con información de Brittanica.
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