Se estrena “Fundación” en Apple TV+, basada en obra de Isaac Asimov

(JTA) — Este viernes, luego de un retraso pandémico, Apple TV+ estrena Fundación, la primera adaptación en televisión de la serie de libros de ciencia ficción más vendida y galardonada de Isaac Asimov.

Anunciada por primera vez en 2018 y producida en asociación con Skydance Television, el programa de televisión es una de las producciones más caras y ambiciosas de la plataforma de Apple hasta la fecha.

La serie, que sigue a un matemático que lucha por convencer a una federación galáctica de que su sociedad está al borde del colapso, combina las ansiedades de las décadas de 1940 y 1950, cuando se escribió originalmente el material original, con preocupaciones globales modernas como el cambio climático.

Fue cocreada por Josh Friedman y David S. Goyer. Friedman se identifica como judío, mientras que Goyer, hijo de madre judía, escribió y dirigió en 2009 la película de terror The unborn, con temática del mitológico ser de la cultura ídish dybbuk.

¿Pero qué hay del propio Asimov, bioquímico de la Universidad de Boston y uno de los escritores de ciencia ficción más influyentes de todos los tiempos? Esa es una pregunta mucho más complicada.

Isaac Asimov nació en Rusia en 1920 y su familia emigró a EE. UU. cuando tenía 3 años. Tuvo padres judíos que fueron criados ortodoxos y a él lo criaron en Brooklyn. Sin embargo, Asimov gravitó hacia creencias más humanistas desde una edad temprana y como adulto se identificó vocalmente con el ateísmo hasta su muerte en 1992.

Así que, por un lado, Asimov se convirtió en uno de los ateos más destacados de la cultura pop; y por el otro, estaba abierto y orgulloso de su herencia judía.

El autor abordó sus creencias y antecedentes en sus memorias póstumas de 1994, Yo, Asimov, afirmando que su padre, “a pesar de toda su educación como judío ortodoxo, no era ortodoxo en su corazón”. Si bien reconoció que él y su padre nunca habían discutido tales asuntos, especuló que su padre, habiendo sido “criado bajo la tiranía zarista, bajo la cual los judíos eran frecuentemente brutalizados”, se había “vuelto revolucionario en su corazón”.

Asimov no tuvo Bar Mitzvá, lo que atribuyó a que sus padres eligieron criarlo sin religión y no, como algunos sospechaban, “un acto de rebelión contra los padres ortodoxos”.

Sin embargo, dijo, “se interesó” en la Biblia a medida que crecía, aunque finalmente se dio cuenta de que prefería el tipo de libros de ficción que algún día lo harían famoso: “La ciencia ficción y los libros de ciencia me habían enseñado su versión del universo y no estaba listo para aceptar el relato de la creación del Génesis o los diversos milagros descritos a lo largo del libro”.

Tener el primer nombre Isaac, en el siglo XXI, no es necesariamente una prueba segura de que una persona sea judía. Pero en la época de Asimov, casi siempre lo fue. Y aunque Asimov a veces se enfrentó a la presión para cambiar su nombre por razones profesionales, siempre mantuvo su nombre de pila.

“No permitiría que apareciera ninguna historia mía excepto bajo el nombre de Isaac Asimov”, escribió. “Creo que ayudé a romper la convención de imponer nombres sin sal y bajos en grasa a los escritores. En particular, hice que fuera un poco más posible que los escritores fueran abiertamente judíos en el mundo de la ficción popular”.

Asimov es uno de los autores más prolíficos de la historia, habiendo escrito o coescrito más de 500 libros en su vida. Y exploró la liturgia judía en libros como Palabras del Génesis (1992) y Palabras del Éxodo (1963). La mayor parte de su obra literaria, sin embargo, no tocó el judaísmo.

Sus memorias también discrepan de un crítico académico que, en 1989, acusó a Asimov de utilizar “más temas en su trabajo que se derivan del cristianismo que del judaísmo“.

“Esto es injusto”, escribió Asimov. “Le expliqué que no me educaron en la tradición judía. Sé muy poco sobre las minucias del judaísmo… Soy un estadounidense libre y no es necesario que, debido a que mis abuelos eran ortodoxos, deba escribir sobre temas judíos“. Llegó a escribir que Isaac Bashevis Singer “escribe sobre temas judíos porque quiere [mientras que] yo no escribo sobre ellos porque no quiero”.

“Estoy cansado de que los judíos me digan periódicamente que no soy lo suficientemente judío”, escribió.

Asimov también dedicó un capítulo en sus memorias al antisemitismo. Señaló que su familia nunca sufrió pogromos u otro terror antisemita manifiesto ni en Rusia ni en EE. UU., ni el antisemitismo nunca impidió su propio éxito personal.

Pero sí le resultó “difícil soportar… la sensación de inseguridad, e incluso de terror, por lo que estaba sucediendo en el mundo”, especialmente en la época del Holocausto. También contó la historia de una discusión pública que tuvo una vez con Elie Wiesel, en la que Wiesel dijo que no confiaba en científicos e ingenieros, debido a su papel en el Holocausto.

En cuanto a Israel y el sionismo, Asimov era algo escéptico. En su último libro Asimov ríe de nuevo, publicado en el momento de su muerte, Asimov declaró que nunca había visitado Israel y que no tenía planes de hacerlo, aunque lo atribuyó en parte a su hábito de no viajar mucho.

“Recuerdo cómo era en 1948 cuando Israel se estaba estableciendo y todos mis amigos judíos estaban extasiados, yo no”, escribió. “Dije: ¿Qué estamos haciendo? Nos estamos estableciendo en un gueto, en un pequeño rincón de un vasto mar musulmán. Los musulmanes nunca olvidarán ni perdonarán, e Israel, mientras exista, estará asediado. Se rieron de mí, pero tenía razón”.

Isaac Asimov murió en la ciudad de Nueva York en abril de 1992, a la edad de 72 años. Su familia reveló años más tarde que había contraído el VIH por una transfusión de sangre después de una cirugía cardíaca casi una década antes, lo que lo llevó en parte a su muerte.

Asimov no tuvo un funeral judío, ni ningún funeral en absoluto: fue incinerado. Pero en un servicio conmemorativo posterior, el autor Kurt Vonnegut declaró que “Isaac está en el cielo ahora”, y luego bromeó diciendo que “eso fue lo más divertido que podría haberle dicho a una audiencia de humanistas”.