Enlace Judío México e Israel – Hace una semana terminaron las festividades que nos ayudan a recibir con alegría y espiritualidad el año que estamos empezando, éste es un año muy especial porque desde Rosh Hashaná en Israel empezó a cumplirse con la mitzvá (mandato) de shmitá, “el año sabático de la tierra.” En el libro de Vaikra (Levítico) en la parashat de Bejar (cap 25) se nos pide que al llegar a la tierra de Israel la trabajemos seis años y el séptimo la dejemos descansar, repitiendo este proceso de forma cíclica en en períodos de 49 años. Es una práctica que hasta la fecha sigue en pie en la tierra de Israel y que está muy ligada a lo que en antaño era el Jubileo. A continuación hablaremos de ambos.
¿Qué es la shmitá y el Jubileo?
La mitzvá de shmitá fue dada a los judíos en el desierto para el momento en que recuperaran la tierra de Israel, sin embargo, no pudo ponerse en práctica hasta catorce años después de que Josúe hubiera entrado a tierra santa, pues para cumplir con la mitzvá era necesario que se dividiera la tierra entre las tribus. Desde ese momento se empezaron a contar y dividir los años en ciclos de siete; los primeros seis años se trabajaba la tierra, el séptimo se dejaba descansar; cuando se cumplían siete ciclos de shmitot (plural de shmitá) completos, tras el año número cuarenta y nueve, en el año cincuenta se festejaba el Jubileo (yovel en hebreo), durante el cual se liberaban a familias enteras de esclavos.
Reglas de antes
Durante los años de shmitá, no sólo se dejaba descansar la tierra, también se perdonaban las deudas y se abrían los cultivos para el que necesitará pudiera comer de ahí. Hay ciertas opiniones halajicas que sostienen que también se liberaban a los esclavos judíos de su servicio con una restitución. En cuanto al Jubileo, se mantenían todas las reglas de la shmitá, pero se intendificaban: se liberaban a todos los esclavos, judíos y no judíos por igual, con familia o sin familia (había esclavos que tras cumplir con su labor de siete años decidían quedarse en el servicio de su amo por amor a la familia que habían adquirido durante sus años de trabajo) y se redistribuían las tierras para dar lugar a aquellas familias que habían perdido su patrimonio.
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El sentido de ambos ciclos era doble, por un lado nos invita a reconocer que tanto la tierra, como la abundancia la da Dios y pertenecen a Él; por el otro nos obliga a ver al prójimo y se crea un balance para quienes más carecen: el más pobre tiene que comer, el deudor recupera su casa y el esclavo su libertad.
¿Por qué el Jubileo no se celebra hoy en día?
El funcionamiento descrito anteriormente estuvo en pie hasta la destrucción del Segundo Templo. Según nos dice el Talmud, para que el Jubileo fuera obligatorio en la tierra de Israel bajo las leyes de la Torá era necesario que todas las tribus de Israel estuvieran presentes en la tierra. Según esta opinión, desde los últimos años del Primer Templo las leyes del Jubileo ya no se practicaban bajo obligación toraica, sino como leyes rabínicas.
Cuando se destruye el Segundo Templo los rabinos del Talmud discuten nuevamente la naturaleza del mandato y se determina que para celebrar el Jubileo debe cumplirse al menos una de las siguientes dos condiciones: 1) que la mayoría de los judíos estén viviendo en la tierra de Israel o 2) que haya representación de cada una de las tribus. Como las tribus se mezclaron y hoy no se conoce la pertenencia individual a cada una de ellas, la única forma en que el Jubileo se volviera a celebrar sería que la mayoría de los judíos regresarán a la tierra de Israel, por ese motivo hoy en día no se festeja.
En cuanto a la shmitá se siguió practicando en la tierra de Israel ya no como una mitzvá toraica sino como una mitzvá rabínica y hasta la fecha se pone en práctica.
Reglas de shmitá hoy
Durante el año de shmitá está prohibido:
* sembrar, cultivar, podar o cosechar los cultivos de la tierra
*preparar la tierra como fertilizarla
* consumir cualquier cultivo que haya sido sembrado o cultivado en el año de shmita
* Se prohíbe también consumir cualquier planta anual que haya crecido durante el año de shmitá, aunque está haya crecido libremente. Las plantas prohibidas para su consumo se llaman sfijin.
Se permite consumir el producto de plantas perenes, que no necesitan sembrarse cada año, como las frutas de los árboles.
Kedushat Shevit
Los granos y la fruta que crecen durante el año de shmia y que son permitidos para su consumo adquieren una especie de santidad que se llama “kedushat Shevit,” tienen que ser tratados con respeto y no pueden desperdiciarse. Cuando una huerta o granja tiene excedentes lo regala a la gente.
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