¿Por qué D-os escoge Rosh Hashaná para juzgar al hombre?

Enlace Judío / Rab David Silverberg – La Torá nunca menciona explícitamente que Dios juzga al mundo en Rosh Hashaná. Esta tradición se menciona en la Mishna, en Masejet Rosh Hashanah 16a. La Guemará (Masejet Rosh Hashanah 8a), cita a Rav Nachman Bar Yitzchak como fuente bíblica: “[Es una tierra…] en la que el Señor, tu Dios, mantiene siempre su mirada, desde el principio hasta el final del año” (Devarim 11:12). Rav Najman Bar Yitzchak interpreta este versículo en el sentido de que Dios juzga el mundo al principio del año para determinar lo que ocurrirá al final, es decir, qué clase de año será.

Sin embargo, la Guemará no nos informa de por qué el Todopoderoso eligió Rosh Hashaná como fecha de juicio. Es cierto que es cuando comienza el año, pero esto mismo requiere una explicación: ¿por qué Dios determinó que a efectos del juicio el año comienza en Tishrei?

Varios Rishonim abordaron esta cuestión. El Ran en Masejet Rosh Hashanah sugiere dos bases históricas para esta designación del primero de Tishrei. Según el Midrash, fue el mismo día en que Adán fue creado y que cometió su pecado en el Jardín del Edén. Y ese mismo día fue juzgado ante Dios y fue perdonado, o al menos se le aligeró la pena. De este modo, quedó establecido que, para siempre, Dios juzgará al mundo el mismo día en que Adán fue creado y luego fue juzgado: Rosh Hashanah. La segunda sugerencia del Ran se refiere a un acontecimiento histórico posterior: la expiación de Benei Yisrael por el pecado del becerro de oro. Nuestra tradición nos dice que Dios concedió formalmente la expiación en Yom Kippur. Sin embargo, el Ran afirma que fue diez días antes, en Rosh Hashaná, cuando Dios comenzó a aceptar las súplicas de Moshé en nombre de la nación. Así, decidió establecer este día, que se había convertido en un día de misericordia y compasión hacia Benei Yisrael, como el día del juicio para los años venideros.

El Meiri menciona un enfoque muy diferente de Rosh Hashaná. Rosh Hashaná cae en el punto álgido de la temporada de la cosecha, cuando el agricultor finalmente ve los frutos de su trabajo y experimenta el orgullo de haberlos producido. Precisamente en este momento de la temporada agrícola, Dios consideró necesario pedirle a la humanidad que sea humilde, para que reconociera su dependencia en la bondad divina. Por lo tanto, instituyó el primero de Tishrei como el día más intimidante del año, el día en el que debemos ser juzgados ante Su tribunal. Esto ayuda a evitar un sentimiento de arrogancia, autosuficiencia e independencia que, de otro modo, podría vencer al orgulloso agricultor.

El enfoque del Meiri refleja un aspecto de Rosh Hashaná que tiene relevancia incluso en la sociedad contemporánea, no agraria. El periodo de Yamim Nora’im pretende ser una experiencia de humildad para todos nosotros. Está destinado a recordar al individuo su impotencia y su dependencia de la misericordia de Dios. En el transcurso de los Días de Pavor uno debe darse cuenta de que su propia vida, por no hablar de su salud y su sustento, depende de la compasión de Dios, compasión que debemos ganarnos con nuestra conducta. Aquí radica quizás el reconocimiento más humilde de todos: que no nos hemos ganado la compasión divina. Nos enfrentamos a nosotros mismos y reconocemos que no somos merecedores, por nuestros propios méritos, de la misericordia de Dios. Sólo una vez que hayamos llegado a esta conclusión y hayamos emprendido un esfuerzo concertado para mejorar, podremos entrar en Yom Kippur, pedir perdón y ganarnos así el favor de Dios.

Fuente: Torá etzion 

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Sefora: Séfora es una mujer adulta con corazón de niña, cree fuertemente en que el único sentido del hombre es ético y como tal tiene una misión en la vida. Quiere recuperar una tradición perdida y agradece a Dios todos los días haber nacido como mujer. Le gustaría llegar a ser excelente ama de casa un día. Recuerda que la raíz de su nombre es hebrea (Tzipora) y quiere decir pájaro, símbolo de la libertad; para ella, el bien más preciado. Ve en el judaísmo una fuente de vida muy valiosa y se acerca a rabinos, escritores y personajes judíos para interpretar su mundo. Busca traducir palabras bellas para que más personas puedan encontrase en este mar.