Enlace Judío- ¿Cuál es el impacto espiritual de Yom Kipur en el itinerario de ciertos intelectuales judíos? Entre los itinerarios más famosos debemos relatar aquí la historia de Franz Rosenzweig (1886-1929), un filósofo judío alemán que había elegido en un momento simbólico – Yom Kipur 1913 -para abandonar la fe judía.
Cambió de parecer gracias a las oraciones oídas en este día memorable.
El ambiente familiar, la juventud de Franz
Nacido en una familia burguesa emancipada el 25 de diciembre de 1886 en Kassel, Franz Rosenzweig era hijo único y desarrolló fuertes relaciones con sus primos, Hans y Rudolf Ehrenberg. Aunque provenía de una familia asimilada a la sociedad que lo rodeaba, Franz quería permanecer lo suficientemente marginal como para poder mirar con distancia el mundo que lo rodeaba.
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Este mundo, en primer lugar, era la familia, desenmascarada desde la infancia como un lugar de insoportables contradicciones sociales e intelectuales; denunciaba la incoherencia de un ambiente familiar que aspiraba a la fusión en la sociedad dominante conservando los vestigios dispersos de una tradición que se había vuelto incomprensible. Su tío abuelo Adam, practicante y apegado a las tradiciones, significó mucho para él.
Un estudiante brillante cuando estaba destinado a triunfar en medicina, se embarcó con pasión en los estudios de filosofía e historia. Fue influenciado por el historiador Frédéric Meinecke.
Al mismo tiempo, pasaba mucho tiempo con su círculo de amigos, sus primos, especialmente con quienes estaba más cerca. Todos estaban en busca de una filosofía existencial, que pusiera en su centro al individuo vivo, aquí y ahora.
¿Y si la religión pudiera proporcionar la clave? ¿Y si supiera más?
En 1909, su primo y amigo más cercano, Hans Ehrenberg, se convirtió al protestantismo para gran desilusión de la familia Rosenzweig, pero Franz aprobó la búsqueda de un absoluto.
Un año más tarde, Franz Rosenzweig acudió a un congreso filosófico en Baden Baden donde conoció a un tal Eugen Rosenstock con quien entabló una profunda amistad.
A la edad de 17 años, Eugen Rosenstock se había convertido al cristianismo, entonces un cristiano militante. En ese momento hubo un fuerte movimiento de conversión al cristianismo entre ciertos intelectuales judíos. Sin embargo, los judíos tuvieron que enfrentarse a estas inquietantes preguntas que se plantearon a todas las generaciones:
¿Cómo reconciliar la modernidad y la tradición? ¿Qué es la especificidad judía?
En julio de 1913, en Leipzig, Franz y Eugen se reencontraron y al final de una apasionada discusión en la que hablaron de razón y fe, de la historia y revelación de Hegel y Nietzsche, del judaísmo y del cristianismo, de la verdad y la oración.
Rosenstock convierte internamente a Franz Rosenzweig. Lo convenció de que no se podía seguir viviendo en el relativismo y el escepticismo, que era necesario referirse a un absoluto, que la religión cristiana era la única capaz de proporcionar puntos de referencia para la vida interior, que el tiempo tenía un sentido, un origen y un fin que brindó al mundo una coherencia. Franz Rosenzweig estaba conmocionado.
En 1913 volvió a Cassel para celebrar el Año Nuevo judío, con los Evangelios en la mano, proclamó frente a su madre: ¡Todo está ahí, la verdad está ahí, sólo hay un camino!
Quería convertirse a su vez, como sus primos Hans y Rudolf Erhenberg y su amigo Eugen Rosenstock.
Franz Rosenzweig 1902 foto Monozigote
La segunda vida de Franz Rosenzweig
Aparentemente fue una decisión formal; inmediatamente después de Yom Kipur se convertiría al cristianismo.
Como en los orígenes del cristianismo, no quiso entrar en la Iglesia como pagano sino como judío, ¡como Jesús y los Apóstoles!
¿Hay un día más crucial en el judaísmo que el de la remisión de los pecados?
Y por eso tomó el camino de la sinagoga en la víspera de su bautismo, un camino que no había tomado desde el día de su Bar-Mitzvah.
Al comienzo de Kol Nidré, inauguración del Yom Kipur de 1913, era un joven de 27 años que entraba en una de las sinagogas ortodoxas donde no conocía a nadie, sin órgano ni coro, una shule, de Berlín.
Aquí, sin florituras, sin coro mixto, de hecho un gran número de hombres que invocaban al amo del universo a quien dirigían súplicas: en los lamentos que se elevaban hacia el cielo sintió inmediatamente todos los sufrimientos del pueblo judío.
Cuando veinticinco horas después, el Oficio de Yom Kipur terminó con la oración de Nehila, fue Franz Rosenzweig, sacudido y transformado hasta lo más profundo de su ser, quien salió de la Sinagoga.
La misma noche le escribió a su primo Rudolf Erhenberg:
Ya no me parece necesario y por eso, siendo quien soy, ya no es posible. Seguiré siendo judío. Quizás el ¿Debe el cristianismo, Morada del Hijo, permitir que todo hombre entre en la Morada del Padre, y su carácter misionero está universalmente justificado excepto para el judío, porque el judío no tiene necesidad del Hijo para encontrar al Padre?; por su mismo nacimiento, su historia, su existencia, está permanentemente en la Morada del Padre.
Desde el día siguiente a Yom Kipur de 1913 no sólo siguió siendo judío, sino que por un esfuerzo incesante y voluntario de estudio, reflexión, práctica y vida, volvió a ser judío en toda la plenitud del término.
Para él, el judaísmo ya no era una cuestión de investigación histórica o un tema académico, sino una cuestión existencial.
Después de su casi conversión al cristianismo y su regreso al judaísmo, decidió quedarse en Berlín por un tiempo para estudiar fuentes judías allí. Siguió los cursos del filósofo Hermann Cohen.
Como la de Martin Buber, a quien conoció en la misma época y a quien encontró más tarde en Frankfurt. Lo que llamó la teshuvá de Hermann Cohen reforzó en todo caso su propio retorno al judaísmo, aunque este retorno tuviera que abrirse camino por sus propias fuerzas.
Franz Rosenzweig como soldado en WW1, 1917
En el frente
En septiembre de 1914 estalló la Primera Guerra Mundial: era una época en la que la civilización europea había entrado en una crisis sin precedentes.
Ingresó como voluntario en la Cruz Roja de Berlín y fue enviado como enfermero, antes de enrolarse en el ejército en abril de 1915.
Luego pasó al frente de los Balcanes donde permaneció hasta el final de la guerra. Estaba adscrito a una unidad de defensa antiaérea.
Su obra principal, La estrella de la redención, fue escrita por el suboficial Franz Rosenzweig en el frente macedonio, en camas de hospital, durante marchas en el bosque, en mapas militares.
Franz Rosenzweig, la década de 1920
En 1917, mientras aún estaba movilizado en los Balcanes, meditó sobre la necesidad de un renacimiento de la educación judía y escribió un texto que comenzó a enviar a Hermann Cohen:
Eligió un título tomado de un versículo de los Salmos: “Ya es hora” (Salmo 119, versículo 126).
Después de la guerra abandonó la carrera filosófica universitaria para dedicarse a la dirección de una academia de estudios judíos para adultos, en Frankfurt, donde enseñaban los mejores eruditos judíos alemanes.
Fundó un hogar judío con una joven berlinesa Edith Hahn que también volvió al judaísmo. La pareja se instaló en Frankfurt donde entabló amistad con el rabino Nobel, con quien pudieron involucrarse en el estudio de la Biblia, el Talmud, el Zohar, la lengua hebrea y el pueblo judío.
Tan repentinamente como comenzó el primer acto en 1913, en 1922 estalló el segundo acto. Esta vez fue el comienzo de la lucha con la Muerte física.
Franz Rosenzweig, paralítico, en su escritorio, Fráncfort del Meno, Alemania, 1928 (Beit Hatfutsot, Centro de Documentación Visual Oster, Colección Dr. Paul Arnsberg)
1922, el segundo acto
Franz Rosenzweig sufría de una parálisis que lo privó gradual y rápidamente del uso de sus músculos, sus piernas, sus brazos, todo su cuerpo, incluso el uso del habla. Sólo el cerebro permaneció lúcido.
Y el alma. El médico predijo un año de agonía. Duró siete años, constituirá un milagro de la valentía conjunta del propio Rosenzweig, de su mujer con quien comunicó en un abrir y cerrar de ojos y de los que le rodeaban, el período más fecundo, más creativo, más radiante de su existencia, sumida en el sufrimiento.
Escribió sus estudios más profundos sobre los problemas fundamentales del pensamiento judío: asimilación e identidad, laicismo y sacralidad, diáspora y sionismo, antisemitismo y afirmación de la continuidad judía.
La muerte se lo llevó en pocas horas, el 10 de diciembre de 1929. El año 1929 dejaba perfilado el espectro del nazismo.
Su itinerario, corto y denso, se asemeja al de una estrella fugaz cuyo ritmo estaba lleno de giros. Cuando estaba a punto de convertirse al cristianismo, realizó una auténtica teshuvá que lo devolvió al judaísmo y lo convirtió en uno de los más grandes pensadores judíos del mundo contemporáneo.
Después de superar la prueba de la muerte espiritual al volver a su fe, durante ocho años tuvo que luchar contra la prueba de la muerte física
Salió victorioso al ayudar a fortalecer el judaísmo con un libro de pensamiento sin precedentes en la historia y también por una excepcional acción educativa lanzada en Alemania antes del caos.
El 9 de enero de 1930, Guershom Scholem conmemoró el primer año de la muerte de Franz Rosenzweig en estos términos:
“Desde lo más profundo del silencio en el que tuvo que hundirse, se nos hizo oír la voz del Dios vivo. El que un día se sentó en esta sala de Frankfurt y escuchó las respuestas que dio a sus preguntas, el que escuchó las palabras de absoluta claridad que emanaban de este santo mudo, que uno sabe, que uno es testigo, que el milagro ha sido presente entre nosotros en nuestro tiempo. »
Los herederos del pensador alemán son numerosos: André Neher, Guershom Sholem, Lévinas, M-R Hayoun…
Jerusalén alberga un Centro Franz Rosenzweig.
Adaptado por Jforum. Traducción Enlace Judío.
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