Festival en Izmir, Turquía, revive una joya del mundo sefardí y busca romper estereotipos

(JTA) — ¿Podría Izmir, la tercera ciudad más grande de Turquía, convertirse en una contraparte sefardí de Praga, en términos de historia y turismo? Ese es el objetivo de Nesim Bencoya, director del proyecto Izmir Jewish Heritage.

DAVID I. KLEIN

Desde la caída del Telón de Acero, Praga ha sido un destino turístico popular tanto para viajeros judíos como para otros interesados en la historia judía. Los nazis dejaron relativamente intactas muchas de las sinagogas y sitios judíos de la ciudad, con la intención de mostrarlos como restos de una cultura extinta, y eso permite que la capital checa brinde una mirada poco común a la infraestructura de la Europa Ashkenazi de antes de la guerra.

¿Podría Izmir, la tercera ciudad más grande de Turquía, convertirse en una contraparte sefardí, en términos de historia y turismo? Ese es el objetivo de Nesim Bencoya, director del proyecto Izmir Jewish Heritage.

La ciudad, una vez conocida en griego como Esmirna, ha tenido una presencia judía desde la antigüedad, con documentos de la iglesia primitiva que mencionan judíos desde el siglo II d.C. Sin embargo, como en otras partes del Imperio Otomano, su comunidad creció exponencialmente con la afluencia de judíos sefardíes que llegaron después de su expulsión de España.

En su apogeo, la ciudad fue el hogar de alrededor de 30.000 judíos y fue la ciudad natal de artistas, escritores y rabinos judíos, desde las estimadas familias rabínicas Pallache y Algazii, hasta el músico Dario Marino, el famoso falso mesías, Shabetai Zvi, cuya casa de la infancia sigue en pie en Izmir hoy.

Hoy quedan menos de 1.300. El establecimiento del Estado de Israel, junto con un siglo de agitación económica y política, condujo a la inmigración de la mayoría de los judíos turcos.

“Desde el siglo XVII, Izmir fue un centro para los judíos sefardíes”, dijo Bencoya a la Agencia Telegráfica Judía. “No podemos recrear eso, pero tampoco podemos olvidarlo”.

De fiesta en la antigua judería

Bencoya, de unos 60 años, nació en Izmir pero pasó la mayor parte de su vida adulta en Israel, donde dirigió la Cinemateca de Haifa, pero regresó a Izmir hace 13 años para dirigir el proyecto patrimonial, que ha trabajado para resaltar la cultura y la historia de la comunidad judía de Izmir.

Durante nueve días en diciembre, que incluían la semana de Janucá, miles asistieron al festival anual de cultura sefardí que organiza desde 2018. El festival incluyó conciertos de música judía y ladina, degustaciones de comida tradicional, conferencias sobre la comunidad judía de Izmir y, desde entonces, coincidió con Janucá y también con Shabat: se llevaron a cabo tanto una ceremonia de encendido de la menorá como una ceremonia de havdalá con explicaciones del principal cantor de Izmir, Nesim Beruchiel.

El festival de este año marcó un punto de inflexión: fue el primero en el que los organizadores pudieron mostrar varias de las sinagogas centenarias que el proyecto, con fondos de la Unión Europea y el municipio local, ha estado restaurando.

Las sinagogas, la mayoría de las cuales están agrupadas alrededor de una calle que todavía se llama Havra Sokak (havra es la ortografía turca de la palabra hebrea jevrá, o congregación) representan una pieza única del patrimonio cultural.

Érase una vez, la calle era el corazón del barrio judío o “Judería”, pero hoy está justo en el medio del Bazar Kemeralti de Izmir, un bullicioso distrito comercial que se extiende sobre 150 acres donde se puede comprar y vender casi cualquier cosa. En Havra Sokak, los comerciantes venden frutas frescas y, con suerte, pescado más fresco. Una calle hacia el sur se pueden encontrar todo tipo de artículos de cuero; una al norte tiene mercados de oro, plata y otros metales preciosos; una al oeste tiene cafeterías. Entre todos hay otras tiendas que venden de todo, desde artesanías hasta chucherías, utensilios de cocina y lencería.

Varias mezquitas y un puñado de iglesias salpican el área, pero las sinagogas reviven un carácter único del distrito que casi se había perdido.

“Las sinagogas aquí fueron construidas bajo la luz de España. Pero hoy en España, solo hay dos grandes sinagogas históricas, Toledo y Córdoba, y son grandes. Más pequeños no hay. Aquí tenemos seis en una cuadra, construidas con la memoria de lo que hubo allí por los que se fueron de España”, dijo Bencoya.

Esas sinagogas han sido el hogar de eventos importantes en la historia judía, como cuando Shabetai Zvi irrumpió en la sinagoga portuguesa de Izmir un sábado por la mañana, expulsó a sus oponentes y se declaró el mesías (cultivó muchos seguidores, pero luego fue encarcelado y obligado a convertirse al Islam). La sinagoga, conocida en turco como Portekez, fue una de las restauradas por el proyecto.

Hoy, solo dos de las sinagogas de Izmir están en uso regular por su comunidad judía, pero las otras que fueron restauradas ahora están disponibles como exhibición y espacios para eventos.

Educar a los no judíos

Organizar el festival dentro de las sinagogas únicas de Izmir tiene un propósito adicional, ya que la gran mayoría de los asistentes no eran judíos.

“La mayoría de las personas que vienen al festival nunca han estado en una sinagoga, tal vez un pequeño porcentaje de ellos haya conocido a un judío alguna vez en su vida”, dijo Bencoya.

Eso es particularmente importante en un país donde las creencias antisemitas están lejos de ser poco comunes. En un estudio de 2015 realizado por la Liga Antidifamación, el 71 % de los encuestados de Turquía cree en algunos estereotipos antisemitas.

“Este festival no es para que los judíos nos conozcan, sino para los no judíos”, dijo Bencoya. “Cientos de musulmanes turcos han venido a vernos, a escuchar nuestras fiestas y a probar lo que hacemos”.

Kayra Ergen, nativa de Izmir que asistió a un concierto en ladino y a un evento de encendido de la menorá al final del festival, dijo que hasta hace un año, no tenía idea de cuán judía era Izmir.

“Sé que Anatolia es una tierra multicultural, y también lo es Turquía, pero esta religión, me refiero al pueblo judío, abandonó este lugar hace mucho tiempo debido a muchos malos acontecimientos. Pero es bueno recordar a estas personas y sus raíces en Izmir”, dijo Ergen. “Es muy triste decirlo en voz alta, pero no sabía nada de esto: hace solo 70 años, el 60% de esta zona aquí en Konak [el distrito alrededor de Kemeralti] era judía. Hoy creo que solo quedan 1.300. Esto no está bien. Pero debemos hacer lo que podamos y este festival es un buen ejemplo de mostrar el amor entre culturas”.

“Creo que es bueno que nos respetemos aquí”, dijo Zeynep Uslu, otra nativa de Izmir. “Muchas culturas diferentes y mucha gente diferente. Es bueno que estemos juntos aquí celebrando algo tan especial”.

La historia de Izmir como hogar para minorías no ha sido del todo optimista. Al final del período otomano, la ciudad era alrededor de la mitad griega, una décima parte judía y una décima parte armenia, mientras que el resto eran musulmanes turcos y una variedad de extranjeros. En la guerra greco-turca de 1919-1922, recordada en Turquía como la Guerra de Independencia de Turquía, los barrios griego y armenio de Izmir fueron incendiados después de que el ejército turco recuperara la ciudad de las fuerzas griegas, matando a decenas de miles. Siguió un éxodo masivo de los sobrevivientes, pero las partes judía y musulmana de la ciudad resultaron prácticamente ilesas.

Izmir no es la única ciudad de Turquía que ha visto restauradas sus sinagogas en los últimos años. Se están completando proyectos notables en Edirne, una ciudad en la frontera occidental turca cerca de Bulgaria, y Kilis, en su frontera sureste cerca de Siria. Sin embargo, a diferencia de Izmir, hoy en día no quedan judíos en ninguna de esas ciudades, y muchos han acusado al proyecto de ser una herramienta del gobierno del presidente Recep Tayyip Erdogan para mitigar las acusaciones de antisemitismo, sin tratar realmente con judíos vivos.

Perder el ladino y una mentalidad ‘tranquila’

Bencoya lamentó encontrarse entre la última generación para quienes el ladino, el idioma judeoespañol hablado tradicionalmente por los judíos sefardíes, pero que solo lo hablan decenas de miles en la actualidad, fue al menos una parte de su infancia.

“Cuando pierdes el idioma, no es solo técnico, no es solo vocabulario, es todo un mundo y una forma de pensar”, dijo Bencoya.

El proyecto también desafía la mentalidad judía local. Los grupos minoritarios en Izmir, especialmente los judíos, “durante mucho tiempo han preferido que no se los vea,  que no se los oiga”, según Bencoya.

Esa mentalidad ha sido codificada en la psique colectiva de la comunidad judía turca en forma de una palabra ladina, “kayedes”, que significa algo así como “shhh”, “cállate” o “mantén un perfil bajo”.

“Esto es exactamente lo contrario de lo que quiero hacer con este festival: sentirme, crear conciencia de lo que soy”, dijo Bencoya.

Una forma de hacerlo, agregó, era hacer que el festival se refiriera a la identidad de la comunidad “¡como Yahudi y no Musevi!”. Ambas son palabras turcas que se refieren a los judíos: la primera tiene la misma raíz que la palabra inglesa judío, la palabra hebrea Yehuda o Judea, mientras que la última significa “seguidor de Moisés”.

“Yahudi, Musevi, Ibrani [que significa hebreo, en turco], todos significan lo mismo, pero en Turquía dicen Musevi porque suena mejor”, dijo Bencoya. “Para Yahudi hay muchos superlativos negativos: sucio Yahudi, y esto y aquello. Entonces yo insisto en decir que soy Yahudi, porque la gente tiene muchos prejuicios sobre el nombre Yahudi. Entonces, si tienes prejuicios sobre mí, abrámoslos y hablemos de ellos”.

“No soy tan romántico que pueda eliminar todo el antisemitismo, pero si puedo eliminar algunos de los prejuicios, entonces puedo vivir un poco más en paz”, agregó.

Hasta ahora, siente que el festival es un primer paso exitoso.

“La comunidad no judía de Izmir está fascinada”, dijo Bencoya. “Si miras Facebook e Instagram, están hablando de eso, están peleando por las entradas, que se agotan casi de inmediato”.

Ahora, solo se pregunta cómo podrá el próximo año acomodar a más personas en las sinagogas pequeñas y antiguas.

“Para Turquía, [el festival] es muy importante porque Turquía puede estar entre las naciones iluminadas del mundo, solo siendo consciente de las diferencias entre grupos de personas, como judíos, cristianos, otros y musulmanes”, dijo.