(JTA) — Muchos judíos de todo el mundo celebraron Purim de la misma manera: leyendo la historia de la heroica reina Ester, vistiéndose con trajes festivos y bebiendo alcohol.
DAVID I. KLEIN
Para muchos de los aproximadamente 900 judíos de Bosnia y Herzegovina, será la primera de dos celebraciones anuales de Purim.
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Desde 1820, los lugareños también han observado el Purim de Saray (Saray es una raíz de la palabra Sarajevo) a principios del mes del calendario hebreo de Jeshvan, que generalmente cae en octubre o noviembre del calendario gregoriano.
En ese año, cuenta la historia, un derviche (musulmán) local fue asesinado, lo que llevó al corrupto pachá otomano de Sarajevo, un funcionario de alto rango, a secuestrar a 11 judíos prominentes, incluido el rabino principal de la comunidad, un cabalista llamado Moshe Danon. El bajá los acusó del asesinato del derviche, que se había convertido del judaísmo al Islam, y los retuvo para pedir rescate, exigiendo 50.000 groschen de plata a la comunidad judía.
Pero el bajá, que era un trasplante de otra parte del imperio otomano, ofendió profundamente a la población multiétnica de Sarajevo, que consideraba a la comunidad judía —entonces alrededor de una quinta parte de la población total de la ciudad— una parte esencial de su hogar. Entonces, judíos, musulmanes y cristianos locales se rebelaron juntos, asaltaron el palacio del bajá y liberaron a los líderes comunitarios encarcelados.
Desde entonces, los judíos bosnios han celebrado esa historia visitando la tumba del historiador judío sarajevo Zeki Effendi, quien fue el primero en documentarla. Docenas también participan en una peregrinación cada verano a la tumba del rabino Danon, enterrado en el sur de Bosnia, no lejos de la frontera con Croacia, donde murió camino a lo que entonces era la Palestina controlada por los otomanos.
Durante siglos, otras varias comunidades judías de todo el mundo observaron sus propias versiones de Purim basadas en historias de resistencia local al antisemitismo, inspiradas en Ester y su tío Mardoqueo, quienes en la historia original de la festividad salvaron a todos los judíos de Persia de la ejecución en el siglo V. a.C.
Estas son las historias detrás de algunas de esas tradiciones.
Una vista aerea de Ancona, Italia, en 2006. (Wikimedia Commons)
Los judíos se establecieron en Ancona y sus alrededores en la costa adriática de Italia en el siglo X, y para el siglo XIII habían establecido una comunidad floreciente, que incluía figuras como el viajero judío Jacob de Ancona, que pudo haber llegado antes que Marco Polo a China, y el famoso poeta Emmanuel el Romano, quien a pesar de su título nació en un pueblo al sur de Ancona.
Aunque la comunidad judía de la ciudad se salvó en gran medida del Holocausto, ha disminuido lentamente a lo largo de los años y se cree que tiene menos de 100 miembros en la actualidad. Sin embargo, no le faltan historias locales de Purim: la ciudad es conocida por múltiples celebraciones que se establecieron a lo largo de los siglos.
El primer Purim, marcado el 21 del mes hebreo de Tevet (generalmente en enero) se estableció a fines del siglo XVII y marca un terremoto que casi destruye la ciudad.
“El 21 de Tevet, viernes por la noche, del año 5451 (1690), a las 8 y cuarto, hubo un fuerte terremoto. Inmediatamente se abrieron las puertas del templo y en unos instantes se llenó de hombres, mujeres y niños, todavía semidesnudos y descalzos, que venían a orar al Eterno delante del Arca Santa. Entonces se produjo un verdadero milagro en el Templo: había una sola luz, que permaneció encendida hasta que fue posible proveerla”, escribió el rabino veneciano Yosef Fiammetta en 1741, en su texto “Or Boqer”, que significa “luz de la mañana”.
Otros Purim de Ancona se establecieron medio y tres cuartos de siglo después, respectivamente. La historia del primero conmemora los incendios que casi destruyeron la sinagoga local pero milagrosamente no lo hicieron, y el siguiente habla de un pogrom que casi destruyó la comunidad mientras Napoleón marchaba por Italia durante las Guerras Revolucionarias Francesas.
Hoy, estas historias se han desvanecido en gran medida en la memoria. Pero hace unos siglos, Italia tenía una alta concentración de comunidades que celebraban los Purim locales, incluso en Casale Monferrato, Ferrara, Florencia, Livorno, Padua, Senigallia, Trieste, Urbino, Verona y Turín, algunas hasta el siglo XX.
“Es de esperar que los Purim locales no se olviden o que se restablezcan en las comunidades que no se han extinguido por completo”, escribió una vez el difunto rabino italiano Yehuda Nello Pavoncello, según la Comunidad Judía de Turín, “para que la memoria de los acontecimientos nos reconecte con los eslabones infinitos de la cadena de las generaciones que nos han precedido, que han sufrido.”
África del Norte
Una ilustracion muestra al rey Sebastian de Portugal herido de muerte en una batalla en Marruecos en 1578. (Bettmann/Getty Images)
El fenómeno extra Purim no se limitó a Europa.
En Trípoli, Libia, los judíos locales establecieron el llamado Purim Barghul después de la deposición de un tirano local a fines del siglo XVIII. Ali Burghul, un oficial otomano que se instaló después de la caída de la dinastía Qaramanli, gobernó la región brutalmente durante dos años, tratando a las minorías con especial dureza. Después de que las facciones de Qaramanlis se reconciliaran, Burghul fue expulsado. Los judíos continuarían celebrando ese día, el 29 de Tevet (generalmente en enero).
(Siglos más tarde, en 1970, el dictador Muammar Gaddafi estableció su propia festividad, el Día de la Venganza, que celebraba la expulsión de funcionarios italianos de Libia; algunos dicen que también celebraba el éxodo de judíos desde la formación del estado de Israel. Pocos años después del decreto de Gaddafi, la comunidad judía de Libia se había reducido a menos de dos docenas, poniendo fin a los casi 3.000 años de historia de los judíos allí).
En el norte de Marruecos, los judíos conmemoraban la derrota de un rey portugués, Don Sebastián, quien intentó apoderarse de partes del país pero fue derrotado en una batalla en agosto de 1578. Los judíos creían que Sebastián habría tratado de convertirlos al cristianismo si hubiera prevalecido.
Hoy solo quedan alrededor de 2.000 judíos en Marruecos, pero algunas comunidades marroquíes marcaron el día en el siglo XXI.
Zaragoza
Una vista de un palacio del siglo XI en Zaragoza, España. La historia de Purim de Zaragoza se desarrolla en Zaragoza o Siracusa, Italia. (Archivo Hulton/imagenes falsas)
Los estudiosos aún debaten qué ciudad fue el origen de la historia de Purim de Zaragoza: podría haber sido Zaragoza en España o Siracusa en el sur de Sicilia, a la que a menudo se hacía referencia en la era medieval como Siragusa. Ambas ciudades formaban parte del imperio español en 1492 y fueron despobladas de judíos tras la Inquisición.
De cualquier manera, los descendientes de sefardíes en lugares de todo el mundo, incluidos Israel y la ciudad turca de Izmir, observaron su propia historia de Purim ayunando el día 16 del mes hebreo de Shevat, generalmente en febrero, y festejando el día 17.
La historia habla de un apóstata llamado Marcus que calumnió a la comunidad judía ante un rey no judío, poniendo en peligro su estatus. Pero en el último minuto, se revela el engaño de Marcus y lo ejecutan mientras la comunidad se salva.
La historia podría haber sido completamente inventada. Según el historiador judío Elliot Horowitz, el establecimiento de esta segunda historia de Purim puede haber sido una forma para que los descendientes de los judíos de Zaragoza, ya sean originalmente españoles o sicilianos, mantuvieran una identidad única en la diáspora sefardí más grande.
“Las comunidades judías del Mediterráneo oriental a principios del período moderno a menudo estaban compuestas por subcomunidades de emigrados, cada una de las cuales se distinguía por las costumbres y la liturgia de su lugar de origen”, escribió en su libro de 2006 “Reckless Rites: Purim and the Legacy of Jewish Violence”. “El ‘Purim de Zaragoza’, cuya evidencia manuscrita más antigua data de mediados del siglo XVIII, bien pudo haber sido ‘inventado’ por antiguos ‘zaragozanos’ deseosos de mantener su identidad distintiva en la diáspora multicultural sefardí del Mediterráneo oriental”.
Independientemente de sus orígenes, el texto de la Meguilá de Zaragoza siguió publicándose al menos hasta finales del siglo XIX. Era bastante conocido que un rabino reformista estadounidense de Nueva York publicaría una obra de teatro basada en ella en la década de 1940.
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