‘Íntimos Extraños’: Los altibajos de los judíos de Roma – reseña

El tema del libro de Fredric Brandfon es que desde el principio, los romanos no judíos reconocieron a los judíos romanos como familiares, como casi miembros de la familia, pero con el acento en el “casi”, publicó The Jerusalem Post.

Después de la destrucción del Templo en Jerusalén, el emperador Vespasiano redirigió el dinero del impuesto sobre los judíos recaudado en todo el imperio, que se había utilizado para el mantenimiento del Templo, para apoyar un templo a Júpiter en Roma.

• En la antigua Roma, a veces se acusaba a los judíos de ser ateos, no porque no creyeran en Dios, sino porque se negaban a venerar a los emperadores romanos como deidades.
• De los 1.020 judíos romanos que llegaron a Auschwitz después de la primera redada nazi en 1943,  sobrevivieron a la guerra 16.
• Hubo 11 sinagogas en Roma desde el siglo II al IV EC; hoy, casi dos milenios después, hay 18.
• Estos son algunos hechos que enriquecen esta historia de una relación a veces feliz, a menudo triste, entre la comunidad judía romana de más de 2000 años de antigüedad y sus vecinos no judíos, en particular los católicos.

En la antigua Roma, los judíos ya eran “extraños íntimos”, escribe el autor Fredric Brandfon. “Incluso cuando los judíos eran aceptados, incluso como ciudadanos en la antigua Roma, seguían siendo extraños. Sus costumbres más destacadas (la circuncisión, la observancia del sábado y la prohibición de comer carne de cerdo) no se consideraban pintorescas ni exóticamente misteriosas; más a menudo, eran motivo de bromas”.

“Incluso cuando los judíos eran aceptados, incluso como ciudadanos en la antigua Roma, seguían siendo extraños. Sus costumbres más destacadas (la circuncisión, la observancia del sábado y la prohibición de comer carne de cerdo) no se consideraban pintorescas ni exóticamente misteriosas; más a menudo, eran motivo de bromas”.
Federico Brandfon

Esta extraña relación continuó en los tiempos modernos. Durante el Holocausto, muchos sacerdotes, monjas y ciudadanos romanos arriesgaron sus vidas para ayudar a los judíos. “La efusión de caridad católica hacia los judíos durante la ocupación nazi confirma el entendimiento de que judíos y católicos en Roma a menudo se percibían a sí mismos en términos familiares. … [Una vez más] hubo momentos en los que se hizo que los judíos se sintieran parte de una familia romana más grande y otros en los que no lo eran, lo que produjo la paradoja, la disonancia cognitiva, de vivir como extraños íntimos”.

La historia de los judíos romanos

El siglo XVI fue una época particularmente oscura para los judíos romanos, cuando se vieron obligados a vivir en un gueto y tuvieron que escuchar sermones de conversión pronunciados en sus sinagogas.

En el siglo XIX, la separación forzosa de niños judíos de sus padres para que pudieran criarlos como católicos se volvió demasiado frecuente, a pesar de la prohibición de tal comportamiento en la doctrina católica.

Una mujer judía embarazada accedió a convertirse ella y su bebé una vez que naciera, pero cambió de opinión. Fue secuestrada y retenida en un Catecumeno, un edificio que albergaba a los candidatos al bautismo, hasta que nació su hijo. Una vez nacida, la niña fue bautizada con el pretexto de que su vida estaba en peligro y por lo tanto había que salvar su alma. La madre entonces se convirtió para quedarse con su hijo.

En todo el mundo resonaron reacciones a un caso escandaloso similar.

En 1858, una sirvienta adolescente católica, Anna Morisi, bautizó a Edgardo Mortara en Bolonia, una ciudad de los Estados Pontificios, cuando el joven estaba enfermo y pensó que moriría sin el “consuelo de la iglesia”. El niño se recuperó y la joven dejó el empleo de Mortara. Le contó la historia del bautismo a otro sirviente, quien informó a la Inquisición. Después de interrogar a Morisi, los policías llegaron a la casa de los Mortara y se llevaron al niño.

Los Mortara protestaron con vehemencia pero sin éxito. El Papa Pío IX dictaminó que el niño era católico y, como tal, no podía ser devuelto a sus padres judíos.

“El Papa fue atacado en periódicos de todo el mundo”, escribe Brandfon. “El embajador de Francia en el Vaticano intervino en vano por Edgardo y sus padres. El alboroto se extendió a Estados Unidos, donde The New York Times publicó más de 20 artículos sobre Edgardo”. Otros periódicos, incluidos el Baltimore American y el Milwaukee Sentinel, se unieron al esfuerzo por reunir a hijo y padres, sin éxito.

Edgardo creció para convertirse en sacerdote.

En la era posterior al Holocausto, la Iglesia tomó medidas para contrarrestar las actitudes antijudías entre los católicos. En 1963, un concilio de la Iglesia aprobó abrumadoramente Nostra Aetate (En Nuestro Tiempo), una proclamación que absolvió a los judíos, entonces y ahora, de la responsabilidad de matar a Jesús. Los judíos no deben ser vistos como malditos por Dios, dice la proclamación, y denuncia el antisemitismo.

Desde entonces, las relaciones entre judíos y católicos han mejorado.

Puede ser que todo esto presagie un futuro más brillante para los judíos de Roma y mejores relaciones entre judíos y católicos de la ciudad.