Colombianos descendientes de criptojudíos redescubren sus raíces

Unos 300 judíos pertenecen a la comunidad judía de Bello, una pequeña ciudad de Colombia. Asisten a la sinagoga, guardan las leyes dietéticas judías y estudian la Torá. Hace menos de 30 años, los miembros de la comunidad no se consideraban judíos, pero desde entonces, muchos han redescubierto las raíces judías y las tradiciones ocultas que sus abuelos habían camuflado por temor a la persecución y se embarcaron en un viaje de regreso al judaísmo, publicó The Jerusalem Post.

En menos de 30 años, se ha desarrollado una comunidad judía completamente funcional en Bello, Colombia, compuesta principalmente por conversos al judaísmo cuyas familias alguna vez fueron judías.

Su sinagoga, que se confunde con las demás casas de cemento en un barrio modesto, es utilizada diariamente por los miembros de la congregación como centro de su vida judía, casa de oración y lugar de reunión.

El proceso de creación de una comunidad judía en Bello, en el departamento de Antioquia, en el noroeste de Colombia, fue encabezado por el rabino Elad Villegas, quien se convirtió al judaísmo después de servir como pastor de una iglesia evangélica con 3.000 miembros.

“La decisión más importante que tomé fue renunciar como pastor de la iglesia y convertirme al judaísmo”, dijo Villegas, quien ahora se desempeña como rabino principal de la comunidad en Bello.

Villegas viajó a Israel en 1998 en su cargo de pastor. “Me sorprendió mucho ver la similitud entre las culturas judía e israelí y la cultura de Antioquia”, dijo.

Unos años más tarde, decidió regresar a Israel en busca de respuestas a algunas de sus preguntas teológicas más inquietantes. Luego de conversar con rabinos israelíes, Villegas decidió convertirse al judaísmo.

“Lo que no estaba en mis cálculos es que unas 600 personas de la iglesia me seguirían al judaísmo”, dijo.

“Lo que no estaba en mi cálculo es que unas 600 personas de la iglesia me seguirían al judaísmo”.
Rabino Elad Villegas

Retorno al judaísmo en Colombia

Antioquia, uno de los 32 departamentos de Colombia, es conocido por ser un sitio de gran migración judía de España durante la Inquisición, hace más de 500 años. Muchos de los judíos que llegaron a Colombia desde España se habían convertido al catolicismo y continuaban practicando el judaísmo en la clandestinidad. Estos judíos son conocidos como criptojudíos o marranos, de la palabra española cerdo.

Alberto Antonio Berón Ospina, profesor especialista en historia latinoamericana en la Universidad Tecnológica de Pereira en Colombia, dijo que aunque Antioquia es mayoritariamente cristiana, su cultura está muy influenciada por las tradiciones judías sefardíes. Señaló que el dialecto local está influenciado por el ladino, también conocido como judeoespañol, y que los edificios también se asemejan a los estilos arquitectónicos judíos sefardíes.

El rabino Ezra Rodríguez, de 43 años, miembro de la comunidad judía de Bello, dijo que sus abuelos mantuvieron algunas tradiciones aparentemente judías a pesar de llamarse cristianos.

Sus abuelos maternos “tenían una vida muy particular”, dijo Rodríguez. “Mi abuelo nunca se descubría la cabeza, alegando que es una señal de respeto a Dios, y no iba a los servicios dominicales a la iglesia porque le hacían quitarse el sombrero”.

Su abuelo compraba carne en el mercado solo ocasionalmente, y solo después de presenciar su matanza. “Tampoco había puerco en casa de mis abuelos”, dijo. Ellos también le hacían lavarse las manos antes de comer y dar gracias antes y después de las comidas.

En el patio de la casa de sus abuelos, cuenta Rodríguez, “mi abuelo construyó un horno de piedra que estaba todo el año fuera de servicio, pero en Semana Santa, que comúnmente coincide con Pésaj, limpiaba la casa, nos decía que esta semana hay que recibirla con limpieza, y habilitaba el horno solo para alimentos que no contengan trigo”.

Sus abuelos también usaban la interjección “nu”, comúnmente utilizada entre las comunidades judías para significar “continúa”.

Yehudit Agudelo, de 37 años, casada con Rodríguez, compartió historias similares sobre sus abuelos.

“Mi abuela dijo que solía oír a su abuela y a su tía hablar en un español extraño”, dijo, refiriéndose al ladino.

“Solía dar caridad a las personas necesitadas todos los días, pero no los sábados, diciendo que es un día en que no damos caridad”, dijo.

“Mi abuela solía dar caridad a las personas necesitadas todos los días, pero no los sábados, diciendo que es un día en que no damos caridad”.
Yehudit Agudelo

Agudelo y Rodríguez pertenecían a la comunidad evangélica del rabino Villegas. Eran amigos que compartían la curiosidad por el judaísmo y su historia familiar. Cuando Villegas anunció su conversión al judaísmo, decidieron unirse a él.

Hoy, Rodríguez se desempeña como rabino de la comunidad judía de Bello y como director académico de la comunidad. Escribe las mezuzot de la comunidad, rollos de pergamino especiales en los que se escribe una oración que se cuelgan en los postes de las puertas. Revisa la escritura en los rollos de la Torá para comprobar que no hayan surgido imperfecciones. También sirve como matadero ritual para la comunidad y ayuda a realizar entierros judíos tradicionales.

Su esposa, ingeniera en alimentos, lo ayuda con el proceso de certificación del cumplimiento de la kashrut, o ley dietética judía. También da clases a las mujeres de la comunidad y prepara las tradicionales mantillas judías para las mujeres.

Villegas describió lo difícil que fue fundar una comunidad judía desde cero. “En solo una generación hemos tenido que implementar todos los elementos”, dijo.

La comunidad finalmente encontró un rabino en Miami que ayudó con la educación. Comenzaron a trabajar para establecer una sinagoga, comprar los objetos rituales judíos necesarios y ahorrar dinero para comprar un rollo de la Torá.

Miembros de un tribunal rabínico estadounidense visitaron Bello en 2008 y 72 miembros de la comunidad aprovecharon la oportunidad para convertirse formalmente al judaísmo. Gradualmente, el resto también se convirtió, dijo Villegas. En 2013, Villegas viajó a Israel para estudiar en la Yeshivá de la Diáspora en Jerusalén, donde fue ordenado como rabino.

Actualmente, dijo, “la comunidad tiene 300 miembros, unas 60 familias, porque muchos ya están en Israel o en Estados Unidos buscando ser parte de comunidades judías más fuertes y asistir a la yeshivá”, o instituciones educativas judías tradicionales.

Aunque algunos prefieren buscar una comunidad judía más grande, la comunidad de Bello brinda todos los servicios necesarios en la vida judía. El 80% de sus miembros vive en el barrio de Las Cabañas, donde se guardan todas las leyes judías tradicionales, como descansar los sábados, observar las leyes dietéticas y rezar diariamente en un grupo de al menos 10 hombres.

Los niños estudian Torá por las tardes y las clases también se transmiten en línea. “Actualmente, 90 niños de todo el país asisten a estas clases de Torá de manera virtual”, dijo Villegas.

La comunidad adquirió una parcela de tierra dentro de un cementerio no judío para usarla para el entierro judío tradicional. Rodeado de miles de tumbas cristianas adornadas con cruces y flores, puedes ver un puñado de lápidas judías grabadas con una estrella de David y piedras encima. “Tiene 60 espacios dobles, capacidad para 120 personas”, dijo Villegas, “y de esa manera da solución a una necesidad tan importante de nuestra comunidad”.

La comunidad de Bello también ha absorbido a muchos conversos al judaísmo de diferentes países que aspiran a formar parte de una comunidad judía.

Yosef Baruch Torres, de 54 años, había vivido en Costa Rica por más de 20 años pero decidió regresar a Colombia para ser parte de esta comunidad judía emergente. Le costaba practicar el judaísmo en Costa Rica sin ser parte de una congregación.

Torres se convirtió al judaísmo antes de mudarse a Costa Rica. “Siempre estuve cerca del judaísmo”, dijo. “Mi padre trabajaba con familias judías, por lo que siempre tuvimos este afecto cercano por la comunidad judía. Más tarde supimos que mi bisabuela era marroquí. Mi abuela solía cocinarnos comida que no sabíamos que era típica de Oriente Medio”.

“Entonces comencé esta búsqueda, acepté la Torá”, continuó. Se convirtió al judaísmo y se hizo una circuncisión ritual. Después de luchar por practicar el judaísmo en Costa Rica, Torres contactó a Villegas, quien lo recibió en la comunidad. El hijo de Torres, a quien Villegas ayudó a inscribirse en una ieshivá israelí, pronto se alistará en el ejército israelí.

Avraham David Vila Rodríguez, de 44 años, llegó a Bello desde Cuba hace ocho meses en busca de mejores condiciones para la práctica judía para él y su familia.

Vila Rodríguez ha sido observante durante 10 años. Le costaba practicar el judaísmo en Cuba, dijo, debido a la naturaleza comunista del país. “Decidí venir a Colombia especialmente para unirme a esta comunidad que ha hecho un trabajo sólido que destaca en América Latina”, dijo.

“Crucé a Colombia ilegalmente desde Venezuela, huyendo de la policía fronteriza. Cada miembro de mi familia solo trajo una mochila”, explicó. En Bello, la familia encontró un lugar para vivir, comida kosher y acceso a artículos rituales judíos.

Bello es una de varias comunidades judías emergentes en Colombia. El Gran Rabino de Colombia, Alfredo Goldschmidt, dijo que la tendencia de las comunidades judías compuestas en su mayoría por conversos estalló a principios de la década del 2000. Si bien tales comunidades existen en América Latina, dijo Goldschmidt, Colombia es el líder organizacional.

Goldschmidt atribuyó la tendencia a la centralidad de la religión en la cultura colombiana. “Son creyentes, y un porcentaje importante de los conversos tienen un origen de sangre judía”, dijo. “Otros muchos se frustraron en la Iglesia Católica y se pasaron al [cristianismo] evangélico. Algunos de ellos al [judaísmo] mesiánico, que también es un fenómeno bastante local ya que tratan de mantener el judaísmo, pero creen en Jesús”.

Existen alrededor de 12 comunidades emergentes de este tipo en toda Colombia, así como muchos más grupos pequeños que carecen de la estructura de las comunidades más grandes.

Hasta hace cinco años, la mayoría de estos grupos estaban creciendo, pero ahora el tamaño del sector parece haberse nivelado, principalmente debido al alto porcentaje de emigración a Israel. “Si en un momento había 2000 judíos emergentes, de 2000, más de 500 ya están en Israel”, dijo.

Algunos han tenido problemas para mudarse a Israel porque el gobierno no siempre los reconoce como judíos.

“Nos gustaría tener una mayor reciprocidad del Estado de Israel hacia nuestra comunidad”, dijo Villegas, y señaló que muchos miembros más jóvenes de la comunidad han servido en el ejército israelí.

“Esperamos que esto mejore en el ámbito político y en todas las relaciones que venimos trabajando”, dijo.

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