A continuación, les traemos un texto que la Comunidad Hebrea de Roma publicó en su revista ‘Shalom‘ en el número dedicado al Día del Recuerdo del Holocausto, el 27 de enero.
Nos han invitado. Nos han acogido calurosamente en sus escuelas y en las salas de las instituciones públicas, donde nos hemos reunido con ciudadanos preocupados y comprometidos. (Como estoy segura de que comprenderán, por “nosotros” me refiero a mí misma pero también, por supuesto, a muchos otros judíos de mi generación que han aceptado dar testimonio como sobrevivientes del Holocausto).
Atónitos, nos han preguntado: “¿Por qué no se defendieron?” Indignados, nos han preguntado: “¿Cómo es posible que este mundo haya permitido tal matanza?” Los habitantes de los países vecinos lo sabían, dirían ustedes. Eran conscientes de la colosal industria de la muerte en el trabajo a un paso de sus puertas. ¡Podrían haber intentado hacer sonar la alarma!
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Eminentes eruditos han compartido nuestros esfuerzos por transmitir indicios de la historia que no se pueden contar. En muchas ciudades, alcaldes meritorios han organizado viajes a campos de exterminio para ciudadanos como ustedes. Al regresar a sus hogares, muchos participantes en esos viajes de sensibilización regresaron consternados y angustiados. Algunos de los más jóvenes tuvieron dificultades para afrontar la tormenta emocional.
Sin embargo, déjenme ser muy clara: nunca fue nuestra intención derramar nuestro dolor sobre ustedes, ni mucho menos. Al compartir nuestras experiencias, lo único que queríamos era intentar poner en marcha el tipo de conocimiento que, si se consigue, se convierte en conciencia.
En Italia acabamos de conmemorar el 16 de octubre de 1943, el día en que los invasores alemanes rodearon el gueto judío de Roma. Han pasado ochenta años desde aquel Sábado Negro, y ahora… ¿Cómo es posible que haya vuelto a ocurrir? ¿Cómo pudo haber otro octubre como “ese” octubre? Otro día de octubre en el que las puertas de hogares judíos volvieron a ser derribadas violentamente. Cuando los jóvenes eran masacrados con la misma violencia selectiva mientras estaban de fiesta, los bebés en el cálido seno de sus madres, los niños jugando con sus juguetes, los ancianos llenos de atormentada sabiduría. Cuando las mujeres fueron nuevamente cazadas como presas.
Nunca lo hubiésemos creído, pero lo indescriptible ha vuelto a suceder. ¿Y cuál fue la respuesta de la opinión pública, de muchos de los que tantas veces nos preguntan: ‘¿Por qué diablos no se defendieron?’ Bueno, ahora sí nos defendimos. Pero ustedes han empezado, o han vuelto a empezar, a odiarnos. Quedaron consternados y horrorizados ante la noticia de última hora, pero sólo por un momento: inmediatamente después, los “peros”, las dudas resurgieron y se llegó a la conclusión de que “realmente es culpa de Israel por negar los derechos del pueblo palestino”.
“Inmediatamente después”, he escrito. Y no por casualidad: sé muy bien que este distanciamiento comenzó mucho antes de que el gobierno judío lanzara su contraataque a la Franja de Gaza. La guerra es siempre una tragedia terrible, y ninguno de nosotros, judío o no, puede evitar el horror y la angustia al contemplar imágenes de civiles inocentes sufriendo y muriendo. ¿Pero la otra parte no debería sentir y compartir la misma angustia? ¿Cómo es que los israelíes (o judíos, como muchos dicen superficialmente) son ahora la encarnación de todo el mal del mundo? ¿Cómo es que se escuchó a los merodeadores del 7 de octubre alardear en sus teléfonos móviles: ‘¡Hola mamá! Maté a 30 judíos’: Judíos, no israelíes. El 7 de octubre todas las justificaciones “políticas” mostraron su verdadero rostro, el espantoso rostro del odio antisemita centenario.
Pero éste era un pequeño detalle al que muchos en el público no estaban dispuestos a prestar atención. Y resulta que esta vieja y nueva variante del antisemitismo no tardó en hacerse popular. Permítanme ser muy clara: no estoy diciendo que todos hayan mirado para otro lado. Mentes pensantes, personas que basan sus opiniones en el conocimiento, en estudios específicos y en la defensa de los valores democráticos, han hecho oír su voz en gran número. En lo que a mí respecta (y créanme, no estoy usando los proverbiales lentes de color rosa), nadie que conozco se ha sentido tentado ni por una fracción de segundo a tomar partido por los enemigos del Estado judío. En mi círculo de conocidos, todos somos conscientes de los errores políticos de Israel, pero ¿adivinen qué? Incluso los judíos entre nosotros discuten estos errores abiertamente todo el tiempo. No, cuando digo ‘el público’ me refiero a las grandes multitudes que salieron a las calles y se reunieron en escuelas y universidades gritando ‘Estoy con Hamás‘, sin ver (¿o tal vez lo vieron?) que con esas cuatro palabras estaban abrazando el único objetivo real de Hamás: “muerte a los judíos”.
Como consecuencia, en los días y semanas posteriores al 7 de octubre hemos visto a israelíes y judíos expulsados de marchas con antorchas como la Marcha por la Paz, y se les ha impedido participar en protestas contra el abuso de las mujeres. Incluso hemos escuchado a la presidenta de una universidad estadounidense responder: “Depende del contexto” cuando se le preguntó: “¿El llamado al genocidio de los judíos viola sus reglas o código de conducta?”
Esto sólo puede significar que la atención que parecían prestarnos en sus aulas, en sus pasillos, no fue genuino, dado el poco tiempo que tardó en evaporarse! Quizás tenían ustedes prisa por abrazar el paradigma progresista (tomando prestada una frase del novelista israelí Etgar Keret) según el cual se pueden ignorar los argumentos y el sufrimiento de los presuntos torturadores y decidir quién es la víctima, quiénes son los buenos y los malos, incluso entre estados: e Israel, huelga decirlo, cae en el último grupo.
Por todas estas razones, ahora me atrevo a deciros: “Ustedes no merecen nuestro dolor”. El dolor es sagrado. El dolor exige un gran respeto. No comprender su significado más profundo equivale a profanar y menospreciar el propio dolor. Diciendo: ‘¡Oh, qué horrible! Estoy en shock’, no sirve. No ayudará, sino todo lo contrario.
En las últimas semanas se ha producido un acalorado debate en los círculos judíos sobre cómo abordar el Día de Conmemoración del Holocausto de 2024. Bueno, no es fácil adoptar la postura correcta. El judaísmo es una fe de estudio, de duda, de incesantes cuestionamientos y debates. En el judaísmo no hay lugar para el dogmatismo; Cada uno de nosotros tiene que tomar su decisión, sea correcta o incorrecta. Por mi parte, estoy acosada por la duda. Es cierto que acabo de escribir que ustedes no merecen nuestro dolor, por lo que debo actuar en consecuencia. Pero no puedo. Porque, como dijo una vez un premio Nobel, el pesimismo es un lujo que un judío no puede permitirse.
Por eso, a pesar de nuestras limitaciones, en los próximos días volveremos a visitar escuelas y hablaremos con los jóvenes. Escucharán lo que intentamos transmitir y tal vez se lleven algo a casa después de todo. Parafraseando el conocido dicho: “Quien salva una vida salva el mundo”, creo que quien ayuda a salvar aunque sea una sola conciencia podrá salvar la del mundo.
* Lia Levi es una escritora y periodista italiana. Ha dedicado gran parte de su producción literaria al tema de la conmemoración del Holocausto. Su primer libro, Una bambina e basta (Sólo una niña. Una historia real de la Segunda Guerra Mundial, HarperCollins 2022) se publicó hace treinta años en Italia y desde entonces se ha convertido en un clásico de lectura en las escuelas.
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