Purim y Amalek: El corazón de oro

Acercandonos a la fecha en que celebramos Purim, rab. Berel Wein nos habla de parashat Zajor y formas de cómo enfrentar a Amalek. 

Rab Berel Wein – La capacidad de desprenderse de la riqueza y las posesiones materiales con fines filantropicos no se adquiere fácilmente ni tampoco se mantiene fácilmente cuando se logra. La actitud “normal” hacia la riqueza y las posesiones es caracterizada por los grandes rabinos del Libro de Avot como: “Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”. El deseo de tener más riqueza y posesiones es tan intenso que el Talmud comenta tristemente que “la mayoría de la gente es culpable de robar a los demás.” Dado que el impulso de tener más riqueza material y guardar y conservar lo que es mío está aparentemente tan arraigado en nuestra naturaleza humana, la Torá hace todo lo posible por desarraigar esa característica -el egoísmo y la tacañería- de nuestra naturaleza y orientarnos hacia el desinterés y la generosidad. Por ello, la Torá hizo de la construcción del Mishkán, el tabernáculo en el desierto, un proyecto humano y no divino.

Se pidió al pueblo judío que donara de su riqueza personal contribuciones sustanciales de materiales para completar esa estructura. Después de siglos de esclavitud en Egipto, después de sufrir el empobrecimiento y la necesidad, sería natural esperar que los esclavos recién liberados dudaran en desprenderse de sus bienes y posesiones recién adquiridos. La Torá se atreve a contrarrestar esa debilidad de carácter y exige inmediatamente que la generación que acaba de salir de la pobreza y la esclavitud egipcias se convierta en una nación de reparto y filantropía.

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Sin embargo, la Torá no mide los donativos y las donaciones según criterios puramente objetivos. Lo que cuenta en última instancia no es sólo la cantidad que se da, por muy importante que sea esa cifra. Es también, y quizás incluso más importante en un sentido espiritual y psicológico que la cantidad del regalo, el espíritu y la intención donativa del donante lo que determina el verdadero valor del regalo y la donación. La Torá registra que las contribuciones para el Mishkán debían ser tomadas “de cada persona cuyo corazón le impulsara a donar” al proyecto sagrado. Y eso es una norma muy subjetiva, conocida quizás sólo por el Creador de todos nosotros.

Cuando donamos dinero, tiempo, talento, esfuerzo a una buena causa, suele haber una gran variedad de fuerzas e influencias que nos motivan a hacerlo. Si podemos examinar nuestros motivos e impulsos para donar a causas benéficas y “mejorar” esos motivos para elevarlos a un nivel más desinteresado y menos complicado de nuestro ser, los donativos que hagamos tendrán un significado y un efecto mucho más profundos en nuestro carácter interior, aunque las cantidades de los donativos permanezcan básicamente constantes.

El gran rabino Jaim de Volozhin, fundador de la “madre” de todas las yeshivot lituanas posteriores, la yeshiva de Volozhin, empleaba a recaudadores de fondos que viajaban por Europa del Este para recoger donativos para el mantenimiento de la yeshiva. Un adinerado donante de la yeshivá se quejó una vez con el rabino Jaim de que quería que su donación se destinara directamente al estudio de la Torá y no se consumiera en los gastos de los proyectos de recaudación de fondos y de los empleados. El rabino Chaim le respondió fríamente: “Cuando los judíos contribuyeron con oro a la construcción del Mishkán, todos ellos deseaban sin duda que su particular pieza de oro se empleara en la creación del Arca Santa misma y no se dispensara para otros fines relacionados con los gastos de esa construcción. Bezalel, el constructor del Mishkán, poseía inspiración Divina y por lo tanto fue capaz de discernir qué oro fue dado con el más puro y desinteresado de los motivos y qué oro fue donado debido a otras causas e influencias. El oro “puro”, ofrecido desinteresadamente, sin vacilación y en cumplimiento del mandamiento de Dios, encontró su camino en la construcción del Arca Santa, que albergaba las tablas de piedra del Sinaí. El otro oro, que contenía la escoria de motivos conflictivos y diversos para su donación, se utilizó para las demás tareas necesarias para la creación del Mishkán.

Lo mismo ocurrió con las donaciones a la yeshivá de Volozhin. Cuanto más pura sea la intención del donante de hacer únicamente la voluntad de Dios y de apoyar verdaderamente el estudio de Su Torá, más probable será que su donación se utilice directamente para el estudio de la Torá en sí y no quede subsumida en los gastos de las operaciones de recaudación de fondos de la yeshivá. Por lo tanto, es el propio donante, no yo ni mi personal, quien tomará la decisión final sobre cómo y dónde se asignará y gastará el dinero donado.”

El Shabat que precede a Purim es Shabat Zajor. Es en este Shabat que conmemoramos el mandamiento de “recordar a Amalek” mediante la lectura de una porción especial de la Torá que describe ese mandamiento de recuerdo. En nuestra época no ha sido difícil recordar a Amalek, pues él, vistiendo diferentes uniformes y disfraces, nos ha asolado y ha destruido a millones de judíos. Sin embargo, el mandamiento, y quizás aún más importante, su necesidad y su mensaje moral han escapado a la atención de muchos judíos. Los judíos viven en un mundo justo y equitativo, según la visión divina de las cosas. Nosotros, con nuestros ojos y mentes finitos, en cambio, percibimos que este mundo es en su mayor parte injusto. Por eso ignoramos a Amalek y le asignamos siempre el papel de ser la aberración en la sociedad mundial, la excepción a la regla, el asesino loco cuya presencia y comportamiento son siempre imprevisibles e inevitables. Sin embargo, la Torá no está del todo de acuerdo con esta descripción de la presencia de Amalek entre nosotros. Amalek, y su maldad, prosperan en las deficiencias de la buena sociedad, por así decirlo. Los rabinos mencionan y Rashi cita el concepto de que los judíos que hacen trampas con los pesos y las medidas permiten que Amalek engendre y crezca y acabe apareciendo con su fuerza destructiva. Si un buen pueblo, una buena sociedad, tolera la maldad, la corrupción, el engaño, la deshonestidad y el comportamiento vergonzoso, entonces la bacteria de Amalek tiene un terreno fértil para alimentarse del que se nutrirán sus capacidades malignas.

En nuestra época, a los principales asesinos pertenecientes a Amalek -Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot- se les permitió, o incluso se les animó, a seguir practicando sus barbaridades debido a la tolerancia, al “apaciguamiento” que les brindaron las buenas personas bienintencionadas. Si la gente honesta guiña el ojo ante el engaño, simplemente porque creen erróneamente que no les afecta directamente, Amalek ciertamente se siente justificado para engañar. Si en las buenas sociedades no se aprecia la vida humana y se la somete a derechos recién inventados (derecho a mi propio cuerpo, derecho a morir cuando y como quiera, etc.), entonces Amalek, a una escala espantosamente grande, considerará la vida humana como algo barato y ciertamente secundario ante las preocupaciones políticas y nacionales. Los rabinos nos enseñaron que la ciudad de Sodoma fue destruida no por sus millones de personas malas, sino por la ausencia de diez personas buenas en su seno. Las buenas personas habrían hablado, habrían sido un ejemplo para los demás, habrían introducido un clima moral diferente en esa ciudad y, por lo tanto, habrían salvado a Sodoma de la destrucción. Amalek puede prevenirse y combatirse con la presencia del bien intransigente en la sociedad. Es el vacío de la ausencia del bien lo que permite que Amalec entre en escena y florezca.

Fuente: torah.org