Hace un mes un amigo me hizo ver que hoy en pleno 2024 estamos más lejos en tiempo de la década de los ochenta que lo que estaban los años ochenta del fin de la Segunda Guerra Mundial. Me sorprendió profundamente, pues el trauma del Holocausto es un evento histórico que como comunidad y al interior de nuestras familias seguimos curando. El domingo que entra se conmemora Yom Hashoa VeHaguevura, un día dedicado al recuerdo de las Víctimas del Holocausto. Cuando llega este día la pregunta siempre es obligada ¿Por qué seguir recordado?, ¿qué es lo que el recuerdo puede darnos? y ¿cómo cambia el recuerdo con el paso de los años? Las respuestas son varias e individuales, al final del camino todos hablamos desde la subjetividad.
En lo personal el gran cambio que recordar el Holocausto dio a mi vida este año, por primera vez pude realmente asumir el pasado histórico de mi familia, al descubrir las emociones que seres queridos esconden o más bien escondían cuando vivían. En ese sentido el recuerdo se convirtió en una cura que ni siquiera sabía que necesitaba, en una forma de entendimiento nuevo hacia la realidad y de aceptación. Por alguna razón, antes no solía creer que el Holocausto me involucraba en forma alguna más allá que como judía y como humana, lo cual aún considero sumamente importante.
Bajo esa luz, ¿por qué recordar?, ¿qué conmemoramos realmente, quienes no lo vivimos en carne propia? La respuesta es que toda tragedia humana merece ser reconocida y honrada. Necesitamos dar voz a lo que fue callado con anterioridad. Otra razón también radica en la fuerza y el poder de entender, traer el pasado al presente para no actuar como actuaron las personas responsables de ese genocidio, entender qué lleva a hombres buenos convertirse en monstruos.
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Finalmente entender, reconocer y aceptar a quién lo vivió en carne propia, escuchar la respuesta que dieron a lo sucedido es parte de lo que el recuerdo puede darnos. Las siguientes historias y perspectivas son de sobrevivientes que dieron una respuesta distinta a lo que vivieron durante el Holocausto, y las formas en que lograron darle nombre a la tragedia dentro de sus vidas.
Eva Kor. La cura a través del perdón
Una forma poco conocida, pero muy poderosa de hacer las paces con el pasado es a través del perdón. Eso es lo que descubrió Eva Kor cuando en un juicio le dijo a su perpetrador que lo perdonaba. Ella fue llevada a Auschwitz junto con su hermana gemela para ser sujeto de los experimentos que Mengele hacía sobre humanos, tanto sus padres como sus hermanas mayores perecieron en Birkenau. Para ella el perdón se convirtió en un elemento liberador que le permitió hacer las paces con el dolor que vivió, fue una forma de recuperar la fuerza que le había sido arrebatada.
“Forgiveness is more than letting go. It is proactive rather than passive. We become victims involuntarily, when a person or an entity with power takes away our power to use our mind or body or both. Something was done to us that put us in a position of feeling powerless. Thus, the conscious choice to forgive provides healing, liberation, and reclamation of lost power”
(Eva Kor)
Ahora como ella remarca el perdón es un acto sumamente personal y sólo aquel que lo sufrió es dueño de esa decisión, no se puede pedir ni forzar a nadie a perdonar. Ella además habla de un perdón a nivel personal, no de un perdón político, para ella es muy importante marcar la diferencia entre el tipo de perdón que ella propone y la necesidad social y política de la justicia.
“Each person can forgive only in his or her name. One cannot forgive in the name of all Holocaust survivors.”
“Forgiving does not mean we condone the evil deeds of the Nazis or other perpetrators… The questions of justice is separate from the issue of forgiveness”
(Eva Kor)
La importancia de dar testimonio. Primo Levi
Primo Levi fue de los primeros intelectuales conocidos en romper el silencio de lo ocurrido y tratar de hacer al mundo consciente de la tragedia que se había vivido. Su experiencia en Auschwitz y el pensamiento que genero para explicarla queda narrada en la Trilogía de Auschwitz, tres libros que escribió al respecto.
En Si esto es un hombre habla sobre la importancia del testimonio y cómo para muchos prisioneros (él incluido) el poder narrar lo sucedido fue lo que los llevo a sobrevivir.
La familia como respuesta a la sobrevivencia
La primera vez que atendí a una plática dada por una sobreviviente yo era adolescente, al finalizar la plática, la interlocutora mostró una foto de sus nietos. Terminó diciendo ustedes y ellos son muestra de que Hitler no pudo con nosotros.
Para muchos sobrevivientes el poder tener familia fue un milagro. Aquello que le dio sentido y razón a la sobrevivencia.
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