17 de tamuz: La esperanza a través del luto

Rab Yehuda Prero – El ayuno del 17 de Tamuz está a punto de llegar. Debemos recordar los acontecimientos y circunstancias que nos llevaron a nuestro exilio actual, sin Bait HaMikdash, el Templo Sagrado de Jerusalén, como centro espiritual. Se supone que debemos tomar en serio las lecciones que hemos aprendido de nuestro largo y doloroso exilio, y mejorar nuestra relación con nuestros semejantes y con Dios.

Es difícil, en estos tiempos turbulentos, encontrar algún resquicio de esperanza en la nube en la que estamos envueltos actualmente. Sin embargo, nuestros Sabios afirmaron explícitamente (Ta’anis 30b) “Todos los que lloran por (la destrucción de) Jerusalén merecen verla en su alegría”. Se nos asegura que si apreciamos adecuadamente la enormidad de nuestra pérdida, mereceremos compartir la alegría de ver a Jerusalén restablecida en toda su gloria. Los comentaristas discuten la interesante sintaxis de esta garantía. Los Sabios no dijeron que los que lloran “merecerán” verla en su alegría, en tiempo futuro; dijeron que “merecen” verla en su alegría, en tiempo presente. ¿Cómo es que podemos ver actualmente la alegría de una Jerusalén restablecida en una época de exilio?

El Midrash (Bereshit Rabá 84:21) habla de la venta de Yosef como esclavo por sus hermanos. Los hermanos, que no querían revelar que habían vendido a Yosef, insinuaron a su padre Jacobo que un animal había matado a Yosef. Jacobo se sintió abrumado por la pérdida de su hijo más querido. La Torá relata que por mucho que la gente intentó consolar a Jacobo por la pérdida de Yosef, “se negó a ser consolado”. Con respecto a esta incapacidad de ser consolado, el Midrash relata que una matrona le preguntó a Rav Yosi: Está escrito: “Porque Yehudá prevaleció sobre sus hermanos” (lo que significa que Yehudá era el líder de facto de los hermanos, y sus acciones debían considerarse un ejemplo a seguir), y sin embargo leemos (tras la muerte de su esposa): “Y Yehudá fue consolado”; mientras que este hombre (Jacobo) era el padre de todos ellos, (y presumiblemente actuaría de manera similar a la de su hijo Yehudá) ¡y sin embargo se negó a ser consolado! “Podemos encontrar consuelo por los muertos”, respondió Rav Yosi, “pero no por los vivos”.

Cuando alguien ha muerto de verdad, el doliente siente una cierta desesperación asociada a la finalidad absoluta de la situación. Debido a esta desesperación, toda esperanza se evapora y no queda nada realista por lo que suspirar. La persona no volverá. Esta finalidad permite a la persona aceptar consuelo y condolencias. El consuelo por la pérdida llegará con el tiempo. Sin embargo, mientras una persona esté viva o exista la posibilidad de que viva, es imposible consolar o reconfortar totalmente a alguien por la trágica situación que llora. Todavía queda una pizca de esperanza de que la persona se recupere, de que se la encuentre. Mientras exista esa pizca de esperanza, la situación no será definitiva, y esa pizca de esperanza se aferrará con gran fuerza. No hay consuelo. Jacobo, en el fondo de su corazón, intuía de algún modo que Yosef estaba realmente vivo. Por lo tanto, era incapaz de consolarse. Y eso es lo que hizo que el duelo de Jacobo fuera diferente del de Yehudá.

El luto de Jacobo es el mismo que el nuestro por la ciudad de Jerusalén y el Bait HaMikdash. Durante muchos años nosotros, y nuestros antepasados antes que nosotros, hemos estado inmersos en un proceso de duelo. Cada año por estas fechas, ese luto se pone de relieve, y pedimos a Di-s consuelo. Pero ese consuelo nunca parece borrar nuestra capacidad de llorar. Sabemos que aún falta algo, que falta una parte de nuestra nación. El hecho de que aún podamos lamentarnos, de que no podamos consolarnos por nuestra pérdida, es indicativo de que la esperanza aún existe. Jerusalén y el Templo están vivos. Serán restaurados a una vibrante salud una vez más. Sin embargo, hasta que llegue ese momento, lloramos. Y cuando lloramos como es debido, apreciamos el hecho, aquí y ahora, de que Jerusalén está viva. Podemos compartir la alegría de saber que Jerusalén no está totalmente perdida, y que llegará un momento en que tanto ella como el Templo Sagrado recuperarán su antigua gloria.

¡Que ese momento llegue pronto!

Fuente: torah.org

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