¿Por qué se festejaba el 15 de Av? Las razones de la Guemará

Rab Yehuda Prero – La Mishna en Ta’anit 4:8 afirma: Rabi Shimon ban Gamliel dijo “Israel no tiene días tan festivos como lo son el 15 de Av y Yom Kippur…”

Para comprender el significado del 15 de Av consultaremos la Guemará, donde encontraremos las explicaciones de por qué exactamente este día es un día de felicidad.

La Guemará en Ta’anit enumera seis razones por las que el 15 de Av es un día tan festivo. Comienza con la razón dada por Rabi Yehudah en nombre de Shmuel. La Torá nos dice en Bamidbar 36:8-9 que “toda mujer soltera que herede bienes… deberá casarse con uno de una familia de la tribu de su padre, para que… la herencia no pase de una tribu a otra”. Esta restricción impedía la transferencia de la herencia que una mujer recibía de su padre a la tribu de su marido de forma permanente tras su muerte. El 15 de Av, los Sabios llegaron a la conclusión, basándose en la interpretación de un versículo, de que esta restricción sólo se aplicaba a la generación que entró en la tierra de Israel con Josué. El levantamiento de esta restricción fue motivo de gran alegría, especialmente entre las mujeres. Antes, si una mujer era heredera, sólo podía casarse con alguien de su tribu. Ahora, todas las mujeres eran libres de casarse con cualquier hombre de cualquier tribu. Debido a la alegría que se experimentó en aquella época, esta fecha, el aniversario del día en que la restricción fue anulada, es también un día de gran alegría.

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La siguiente razón que ofrece la Guemará es la de Rav Yosef en nombre de Rav Najman. En Shoftim (Jueces) 19-20, encontramos el incidente del “Pilegesh en Giv’ah”. Un hombre viajaba con su concubina (Pilegesh, en hebreo) y su criado de regreso a su casa. Al caer la tarde, el grupo de viajeros llegó a la ciudad de Giv’ah, en el territorio de la tribu de Benjamín, con la esperanza de encontrar un lugar donde alojarse. Sólo un anciano se ofreció a alojar al grupo.

Los llevó a su casa y les ofreció comida y bebida a ellos y a sus burros. Mientras los huéspedes se refrescaban, los malvados de la ciudad empezaron a aporrear la puerta de la casa, exigiendo que el anciano echara de su casa a los huéspedes varones. El anciano salió al encuentro de la multitud y trató de apaciguarlos ofreciéndoles a su propia hija y a la concubina del hombre. Les rogó que no hicieran nada vergonzoso. La multitud se llevó a la concubina. Cuando regresó a la mañana siguiente, tras ser agredida, se desplomó y murió en la puerta del anciano. Por la mañana, el hombre descubrió que su concubina había muerto. Se llevó el cuerpo a casa. Luego cortó su cuerpo en 12 pedazos, enviando un pedazo a cada tribu de Israel, para informarles de la abominación que había ocurrido.

Toda la nación estaba alborotada y asqueada por lo ocurrido. Más de 400.000 guerreros de todas las tribus se reunieron para erradicar este mal. El grupo exigió a la tribu de Benjamín que entregara a los malvados de Giv’ah, pero la tribu se negó y se unió a los habitantes de Giv’ah para luchar contra el resto de la nación. En los dos primeros días de la batalla, las tribus unificadas sufrieron graves bajas. Entonces las tribus ofrecieron sacrificios, rezaron, lloraron y ayunaron, pidiendo a Hashem Su ayuda. Preguntaron al Kohen Gadol qué debían hacer. Él respondió que al día siguiente, la tribu de Benjamín sería entregada en manos del resto de la nación. Eso fue lo que sucedió.

Después de este incidente, las tribus juraron que no permitirían que ningún hombre de la tribu de Benjamín se casara con sus hijas. Las personas que hicieron el juramento sintieron mucho remordimiento por tener que tomar tal acción, ya que en esencia estaban cortando una tribu de Israel. El 15 de Av, se estableció que los que hicieron el juramento sólo tenían la intención de que se aplicara a ellos mismos, y no a sus hijos. Por lo tanto, el 15 de Av, a la tribu de Benjamín se le permitió “reingresar” a la nación de Israel, y que sus hijos se casaran con las hijas de cualquier tribu. Esto fue motivo de gran felicidad.

La tercer razón que da la Guemará es la de Rabi bar bar Chana en nombre de Rabi Yojanan. A los judíos adultos que partieron de Egipto se les impuso el decreto de que debían morir antes de que sus hijos entraran en la tierra de Israel. La nación sabía que las muertes relacionadas con este decreto ocurrían anualmente el 9 de Av. Cada año, cada hombre en el grupo de edad destinado a morir cavaba una tumba y se acostaba en ella en la víspera del 9 de Av. Todos los que quedaban vivos al final del 9 de Av se levantaban y repetían la misma acción al año siguiente. En el año 40, todos se levantaron. Viendo que nadie había muerto, pensaron que podrían haber errado en el cálculo de la fecha, por lo que volvieron a sus tumbas todas las noches hasta la noche del día 15. El día 15 vieron la luna llena, lo que indicaba que sus cálculos eran correctos, y seguía sin morir nadie. El decreto había terminado, y había motivo de celebración.

Además, la Guemará nos dice que mientras los destinados a morir seguían con vida, la Comunicación Divina entre Hashem y Moshé era a un nivel inferior y menos personal, hasta el punto de que la Guemará considera que “no había Comunicación Divina”. Una vez que pasó el 15 de Av y se confirmó que el decreto ya no existía, Hashem volvió a hablar con Moshé como lo había hecho antes de la promulgación del decreto. Como esta comunicación era en beneficio de Israel, el día en que regresó fue un día de regocijo y celebración.

La cuarta razón que menciona la Guemora es que Ula. Dijo que el malvado rey Yerovom ben Nevat ( el primer rey del reino de Israel, [en oposición al reino de Judá,] después del rey Sh’lomo) había colocado centinelas en el camino que conducía al Templo, para impedir que los judíos fueran al Templo en las festividades. Esto era un intento de hacer que los judíos adoraran ídolos. El 15 de Av, el rey Hoshea ben Elah (un rey del Reino de Israel, aproximadamente el 18 después de Yerovom), quitó a estos centinelas y permitió a los judíos una vez más tener acceso al Templo y servir a Hashem, por lo tanto, fue un motivo de celebración.

La quinta razón es la ofrecida por Rav Masnah. El 9 de Av, los habitantes de la ciudad de Betar fueron asesinados. Durante todo el reinado de Adriano, el entierro de estas personas fue prohibido. Los cadáveres, aunque todos yacían expuestos, milagrosamente no se descompusieron. Finalmente, años más tarde, el 15 de Av, los cuerpos fueron enterrados y se les rindió el debido respeto.

La última razón mencionada es la de Rabba y Rav Yosef. En la época del Templo, se recogía madera durante todo el año para utilizarla en el altar. La madera utilizada debía estar libre de gusanos. Una forma de asegurarse de que la madera estaba “libre de gusanos” era dejar que se secara, pues los gusanos sólo habitan en la madera húmeda. La madera que se recogía para el altar se secaba al sol, para garantizar que estuviera en condiciones de ser utilizada. El 15 de Av de cada año se dejaba de recoger leña. Esto se debe a que a partir de esta fecha, el calor del sol es inadecuado para secar suficientemente la madera recién cortada, y por lo tanto sería difícil asegurar que la madera sería apta para su uso en el altar. Como el 15 de Av marcaba el final del cumplimiento de esta Mitzvá, fue proclamada una ocasión festiva.

Fuente: torah.org

Aparte la Guemará también habla de que tanto en Yom Kipur como Tu B’Av las mujeres participaban en festejos de cortejo:

R. Shim’on ben Gamliel dijo: Nunca hubo días de mayor alegría en Yisra’el que el quince de Av y Yom haKippurim. En estos días las doncellas de Yerushalayim solían salir con vestimentas blancas que tomaban prestadas para no avergonzar a nadie que no tuviera ninguna… Las doncellas de Yerushalayim salían y bailaban en círculo en los viñedos… asimismo dice: Salid, hijas de Tziyyon, y contemplad al rey Sh’lomo, incluso la corona con la que su madre lo coronó el día de su boda y el día de la alegría de su corazón. El día de su boda, esto se refiere al día de la entrega de la Ley. Y el día de la alegría de su corazón, se refiere a la construcción del Beit haMikdash, que se construya pronto en nuestros días.

Fuente: torah.org