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sábado 21 de diciembre de 2024
Bosque, otoño, Rosh Hashaná

El hombre como co-creador: Conceptos básicos de Rosh Hashaná

Los siguientes son tres ideas clave de la filosofía judía que tratamos de integrar en Rosh Hashaná. El desarrollo está basado en el pensamiento de rab Sacks Z’’L

El valor de la vida

Si nos pidieran que viéramos al mundo y escogiéramos de él lo más valioso, lo más importante o lo que determina su esencia, ¿qué tomaríamos de él? Algunos llevarían consigo su belleza, otros hablarían de la importancia de su núcleo, y varios de nosotros escogeríamos la vida. Esta última opción sin embargo, no fue tan evidente o viable para muchas culturas del mundo antiguo. Por eso sorprende que en Rosh Hashaná el aniversario de la Creación, del mundo y el Universo, en realidad los judíos celebremos la vida.

La haftará (el fragmento del Tanaj [el canón bíblico judío]) que se lee durante la festividad de Rosh Hashaná no nos habla de la energía, ni las estrellas, ni el planeta mismo, sino del nacimiento de cuatro niños. En ese día tan importante, leemos sobre la plegaria de Jana cuando pide por Samuel, del llanto de Raquel al no poder concebir, del nacimiento Ishmael y de la llegada de Isaac al mundo. Si estamos hablado del Absoluto, de la Creación, de D-os como Rey ¿por qué no leemos los pasajes que hablan sobre Su grandeza o sobre los astros; o si quiera algunos que sobre Él?

La respuesta de rabbi Sacks Z’’L es que justo ésta es una de las muchas formas que la Torá nos enseña la santidad de la vida. “Quién salva una vida, salva al universo entero” nos enseña el Talmud. Al señalarnos como imagen de D-os, del Único D-os, la Torá nos recuerda que toda vida humana tiene el mismo valor y que es sagrada, que vale más que la creación misma.

La haftará de Rosh Hashaná, al basarse en el nacimiento de infantes nos muestra la continuad natural que la vida misma tiene dentro de la existencia. El mundo se encuentra en la esperanza, en el futuro, en lo que construimos

El hombre en el tiempo y en el transcurrir de la historia como co-creador

A lo largo de los siglos han existido distintas explicaciones al funcionamiento de la historia y el actuar del hombre en el tiempo. Hay quienes creen que la historia está determinada y no hay nada que podamos hacer, otros que el destino de nuestras vidas es completamente libre y la historia se escribe únicamente a través de nuestras acciones. El judaísmo, sin embargo, al igual que otras religiones monoteístas, cree que el tiempo y la historia en realidad son muestra de la interacción entre D-os y el hombre: entre la libertad y la determinación.

En Rosh Hashaná celebramos la creación del tiempo y por consiguiente, también celebramos la construcción de nuestra historia. Es decir, el caminar conjunto de D-os con el hombre. Las jalot (pan) que cocinamos para ese día tienen la forma de espiral, pues para la Cabalá el tiempo no es un círculo cerrado, ni tampoco una línea recta. Danzamos entre la determinación y la libertad, el pasado y el futuro.

Según rabbi Sacks ésa es también la esencia de la plegaria:

“La tefilá es el punto donde el Cielo y la Tierra se encuentran dentro del alma humana, y algo nuevo nace. Porque sin la fe expresada en la oración, prevalecería el miedo. ¿Tendríamos el mismo valor para construir, crear y arriesgarnos si creyéramos que la realidad última es sorda a nuestras plegarias, ciega a nuestro destino? El judaísmo dijo más: al igual que nosotros tenemos fe en D-os, D-os tiene fe en nosotros. Nos ha invitado a convertirnos en Sus ‘socios en la obra de la Creación’”. (1)

Somos dueños del tiempo y de la historia, pero no los únicos dueños. En ello se encuentra el balance entre la falta de esperanza y fe y la pasividad nociva.

El Juicio y el perdón

Hay dos tipos de historias que me recuerdan mi adolescencia: los mitos griegos y los mangas japoneses. De los primeros era una asidua lectora, de los segundos lo era mi mejor amiga. Recuerdo poco de estos últimos, sin embargo, me dieron un hambre enorme por conocer la cultura japonesa y más adelante poder apreciar el cine de Estudio Ghibli y Miyazaki. Es muy interesante notar cómo los modelos de héroes de ambas culturas muestran y el lugar que le dan al destino se asemejan tanto.

En ambas, gran parte del crecimiento del héroe radica en la aceptación o sublimación de su destino. Ambas figuras suelen ser sumamente impotentes frente a sus deseos y el acontecer del mundo que los rodea: Aquiles no puede evitar la muerte de Patroclo, mientras que los niños de Miyazaki aprenden a aceptar la muerte o destrucción de los mundos que aman. En el caso griego, la realización de nuestra pequeñez frente al mundo en realidad es una tragedia, el héroe crece pero falla en su objetivo. Muere de forma gloriosa, pero el amor a sus pasiones y su deseo lo llevan a un lugar de enorme sufrimiento, el cual sólo puede ser redimido a través de la gloria y la belleza. En el caso asiático, por el contrario la resolución trae una enorme paz al personaje, se hace desde el lugar de la aceptación. El héroe descubre que el mundo tal como se le muestra es perfecto y el cambio que debe hacer interno. Es una lucha que lo lleva a un camino interior.

Aunque desde distintos ángulos, ambas historias parecerían intuir que el destino es infalible y no puede ser cambiado. Para ambas, el hombre es más pequeño que el mundo y no hay nada que pueda cambiar esa realidad. Únicamente tenemos la aceptación o la sublimación de nuestros deseos. El drama bíblico sin embargo, ofrece otro camino: narra las historias de hombres que fallan y sin embargo, enfrentan un D-os que los perdona. El destino siempre puede ser cambiado y siempre hay un D-os confiando a que lo sea.

“El significado [o sentido] no proviene de los sistemas de pensamiento, sino de las historias, y la historia judía es una de las más inusuales de todas. Nos cuenta que D-os intentó hacernos sus socios en la obra de la creación, pero lo decepcionamos una y otra vez. Sin embargo, Él nunca se rinde. Nos perdona una y otra vez. Para el judaísmo, el verdadero misterio no es nuestra fe en D-os, sino la fe de D-os en nosotros”. (2)

¿Qué hay en el centro de ese perdón?, se pregunta rabbi Sacks. En él se encuentra la posibilidad al cambio y el convertirnos en co-creadores del mundo con D-os. Se encuentra el ser imagen y semejanza de la divinidad, pues: “Al mismo tiempo nos permite aferrarnos a las aspiraciones morales más elevadas, a la par que aceptamos nuestras fallas morales más profundas”. (3)

El perdón Divino encierra a la vez la idea de que podemos escoger, y equivocarnos, y por ende el destino del mundo está en nuestras manos; así como la idea de que D-os confía en nosotros para remediar el error y construir un mundo digno de ser habitado.

“Ése es el acto de las Altas Fiestas Judías”. “Es el llamado de D-os a la conciencia humana a crear un mundo que sea digno de Su Presencia” (4)

Rosh Hashaná pertenece al ciclo de fiestas que se conoce como Días Temibles o Altas Fiestas 

Citas

1) Tefillah is where heaven and earth meet in the human soul, and something new is born. For without the faith expressed in prayer, fear would prevail. Would we have the same courage to build, create and take risks if we believed that ultimate reality was deaf to our prayers, blind to our fate? But Judaism said more: just as we have faith in God, so God has faith in us. He has invited us to become His “partners in the work of creation”. [A Collection of Messages for Rosh Hashanah]

2) Meaning comes not from systems of thought but from stories, and the Jewish story is among the most unusual of all. It tells us that God sought to make us His partners in the work of creation, but we repeatedly disappointed Him. Yet He never gives up. He forgives us time and again. The real religious mystery for Judaism is not our faith in God but God’s faith in us. [The Challenge of Jewish Repentance]

3) “It allows us to hold simultaneously to the highest moral aspirations while admitting honestly our deepest moral failings.” [The Challenge of Jewish Repentance]

4) “That is the drama of the Jewish High Holy Days.” “[I]s God’s call to human responsibility, to create a world that is a worthy home for His Presence.” [The Challenge of Jewish Repentance]

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