Ayer se cumplió un mes desde que los rehenes Carmel Gat, Eden Yerushalmi, Hersh Goldberg-Polin, Alexander Lobanov, Almog Sarusi y Ori Danino fueron torturados y asesinados brutalmente. Las familias ayer concluyeron los ritos de “shloshim” (el primer periodo de luto). Tan sólo en unos días justo a la mitad de los días de teshuvá se cumplirá un año de la masacre del 7 de octubre, probablemente la peor que hemos enfrentado como judíos en este siglo.
Es difícil pensar que ha pasado tanto en tan poco tiempo: la guerra en Gaza, los desplazamientos a lo largo de todo Israel, los brotes de antisemitismo en las universidades estadounidenses, las negociaciones sobre los rehenes, el bombardeo a Majdal Shams, y ahora la guerra con Hezbolá y la entrada de las FDI a Líbano. Y pensar que hace un año había miles de jóvenes simplemente preparándose para disfrutar de un festival.
¿Qué hacemos con nuestros recuerdos ahora?, ¿cuál es el lugar que le damos a la memoria en nuestra vida?, y sobre todo, ¿qué lugar le damos al 7 de octubre en este año que entra? Son preguntas personales, a la cuales sin embargo, el judaísmo ofrece numerosas respuestas. De entre todas, la que encuentro más reconfortante es la que nos habla de esperanza.
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La memoria y la esperanza
La doctora Masua Sagiv en los artículos semanales que publica el Instituto Hartman nos habla de cómo en la Torá la esperanza está íntimamente ligada a la memoria, en el poder de construir una historia como pueblo y unirnos a través de la acción.
“When God remembers, He decides and acts. I can’t help but think that God’s way of remembering is a model for us, allowing us to combine memory as an ongoing Jewish story in which the past and the present are one, with memory that leads to decision and action, much as we’re directed to act with the commandment zakhor.”
“Cuando Dios recuerda, decide y actúa. No puedo evitar pensar que la manera de recordar de Dios es un modelo para nosotros, que nos permite combinar la memoria como una historia judía continua en la que el pasado y el presente son uno, con la memoria que lleva a la decisión y a la acción, de la misma manera en que se nos ordena actuar con el mandamiento ‘zajor’.”
En Pésaj tenemos el mandato de recordar y en Rosh Hashaná le pedimos a D-os ser recordados. En ambas ocasiones el recuerdo es un compromiso de acción. Cuando D-os recuerda a Raquel le da un hijo y cuando recuerda a Noé salva a los animales a través de él. La exigencia de recordar es la exigencia de actuar, no sólo de integrar el suceso a nuestra identidad, a nuestra memoria como pueblo, sino también de tomar acciones concretas que impacten directamente dentro de la realidad.
En esa interacción es que se encuentra la esperanza. Es en la unión que generamos y la confianza de que tenemos la fuerza para construir un futuro más amable, un mundo reconstruido. En palabras de rab Sacks Z’’L: La diferencia entre la esperanza y el optimismo es que el optimismo radica en creer “que las cosas van a mejorar, mientras que la esperanza es la creencia de que si trabajamos juntos con la suficiente fuerza, podemos hacer que las cosas mejoren… se necesita gran valentía para la esperanza y la esperanza es lo que transforma la condición humana”. (Fuente)
Recordar el 7 de octubre bajo esa visión implicaría ver los sucesos ocurridos como si nos hubiera sucedido a cada uno de nosotros y trabajar por la reconstrucción de lo perdido. ¡Que este año podamos unirnos y construir juntos!
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