¿Por qué no creer en demonios?, una perspectiva desde la Torá

Masacraban a demonios sin poder, dioses a los que no conocían, recién llegados, advenedizos, a los que tus antepasados no temían.

Rab Yitzchok Adlerstein – ¿Cómo debemos entender a estos demonios? ¿Son reales, pero algunos les asignan un poder exagerado? ¿O son tan imaginarios como los otros “dioses” del pasaje: completas invenciones, sin ninguna base real? Si no tienen nada que ver, ¿por qué mencionarlos junto a los dioses falsos? ¿Por qué necesita el pasaje hablarnos de dos no-entidades – demonios y dioses – que sólo difieren en sus nombres?

Aunque la mayoría de nosotros no podemos contribuir mucho a la discusión basándonos en nuestra experiencia directa con los demonios, podemos avanzar estudiando las palabras relacionadas con שד, la palabra usada para decir demonio. Encontramos entonces שוד y שדד. Este último significa saquear a través de medios típicos, físicos y de la fuerza; el primero connota causar daño a través de algo invisible. A partir de estas formas verbales podemos acotar en qué consisten los shedim (la forma sustantiva relacionada con los verbos). Son perjudiciales para el progreso y la prosperidad. De forma invisible e inexplicable, siembran el daño y la destrucción. No es necesario que sepamos cómo actúan supuestamente ni cómo cometen sus fechorías. Tenemos una idea de sus consecuencias y de su misterio.

Estos demonios no son divinos, ni siquiera en la mente de quienes les sirven. Además, quienes sirven a los demonios también tienen dioses, y estos dioses tienen mucho en común con los demonios. Ambos son servidos porque la gente llega a temer su poder. Pueden ser recién llegados, recién fabricados por la imaginación del hombre, en lugar de antiguas deidades. Estos objetos de veneración y servicio no forman parte de una cultura que perpetúa obedientemente una antigua tradición. Al contrario, los “antepasados” de la gente no temían a estos demonios y dioses. Aun así, pasan a ser el centro de atención de la gente y mantienen hechizadas a las poblaciones.

Este es quizás el sentido del pasaje. Cuando la gente se aleja de la creencia en Hashem, puede pensar que se ha liberado de Sus exigencias, pero en realidad se ha esclavizado a todas las fuerzas imaginables, tanto reales como ficticias. Cuando servían a Hashem, podían contar con Su protección y afrontar el futuro con intrepidez. Ahora, se han convertido en prisioneros de cualquier cosa que sus mentes puedan conjurar. No hay límite para lo que llegan a temer. Comprometen sus energías tratando de neutralizar una hueste de demonios invisibles. Su “libertad” de servir a Hashem los encarcela en innumerables mazmorras creadas por sus propias y temidas preocupaciones, algunas reales y otras nacidas de supersticiones irracionales.

Cuando está conectado a Hashem, el Hombre puede contemplar todo a su alrededor con confianza. Ve el poder de la Verdad y el Bien para conquistar y subyugar todo lo demás. No teme a la oscuridad, seguro de que con el tiempo será reemplazada por la Luz. Animado por su conocimiento de la inmortalidad y la eternidad, ni siquiera la muerte es el horrible espectro que es para otros. Se aventura en nuevos lugares sintiendo que la Mano de D-os lo sostiene, y camina hacia adelante con determinación. Sin embargo, cuando el hombre abandona al verdadero D-os, el futuro, lo desconocido, lo incomprendido, todo ello se convierte en fuerzas demoníacas de destrucción en su mente, que minan su fuerza y su energía.

Al cambiar a D-os por sistemas de creencia y devoción recién inventados, la Luz ya no está disponible. En su lugar, el hombre se condena a sí mismo a una oscuridad poblada por todo tipo de fantasmas y demonios.

Fuente: torah.org

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Sefora: Séfora es una mujer adulta con corazón de niña, cree fuertemente en que el único sentido del hombre es ético y como tal tiene una misión en la vida. Quiere recuperar una tradición perdida y agradece a Dios todos los días haber nacido como mujer. Le gustaría llegar a ser excelente ama de casa un día. Recuerda que la raíz de su nombre es hebrea (Tzipora) y quiere decir pájaro, símbolo de la libertad; para ella, el bien más preciado. Ve en el judaísmo una fuente de vida muy valiosa y se acerca a rabinos, escritores y personajes judíos para interpretar su mundo. Busca traducir palabras bellas para que más personas puedan encontrase en este mar.